Olivares Tomás, Ana María. «POÉTICA DEL COMPROMISO SOCIAL-ECOLÓGICO EN LA LÍRICA ACTUAL». Zenodo, 29 de noviembre de 2025. https://doi.org/10.5281/zenodo.17762062
POÉTICA DEL COMPROMISO SOCIAL-ECOLÓGICO EN LA LÍRICA ACTUAL
Estudio monográfico de AFOUTEZA & CERTEÇA de Sabela Gondulfes: Materialización textual de la ética del compromiso
Monografía académica
RESUMEN
La presente monografía analiza las estrategias de materialización del compromiso social-ecológico en el poemario AFOUTEZA & CERTEÇA (2025) de Sabela Gondulfes, obra que explicita una poética del compromiso mediante la declaración autoral programática: “No entiendo el arte, en cualquiera de sus vertientes, sin un firme compromiso con lo social, antropológico, con el pueblo, con la Naturaleza”. El estudio examina cuatro poemas paradigmáticos —”Carta abierta a la Barbarie”, “Quién tuviera la semilla”, “El Peso de la Esperanza” y “La vida más allá de la ventana”— vinculándolos con las corrientes contemporáneas de ecocrítica y poesía social española en la era del Antropoceno.
- INTRODUCCIÓN
1.1. La declaración programática: arte y compromiso
El poemario AFOUTEZA & CERTEÇA se abre con una “Carta abierta al lector” que funciona como manifiesto estético-político donde la autora establece una ecuación fundamental:
“No entiendo el arte, en cualquiera de sus vertientes, sin un firme compromiso. Todas las personas somos creadoras, en gran medida, de nuestra vida, algunas nos dedicamos profesionalmente a la creación. Ésta no tiene valor alguno, más allá de la estética, si no adquiere este firme compromiso con lo social, antropológico, con el pueblo, con la Naturaleza”
Esta declaración establece cuatro ejes del compromiso artístico:
- Compromiso social: La obra debe responder a las urgencias de la realidad social contemporánea
- Compromiso antropológico: La creación debe insertarse en la tradición cultural y preservar la memoria colectiva
- Compromiso con el pueblo: El arte debe dirigirse a las personas concretas, no a élites descontextualizadas
- Compromiso con la Naturaleza: La obra debe establecer una relación ética con el mundo natural
La autora justifica este posicionamiento mediante una crítica explícita al contexto histórico: “Por ello, y ante la ignominia que estamos viviendo en este cambio de era, ante tanta barbarie y falta de escrúpulos de alma: poesía, poesía, poesía“. La repetición triádica del término “poesía” funciona como conjuro contra la “barbarie”, estableciendo la creación poética como acto de resistencia civilizatoria.
1.2. Marco teórico: ecocrítica y poesía social en el Antropoceno
La poética de Gondulfes se inscribe en dos tradiciones convergentes de la literatura contemporánea: la poesía social y la ecocrítica.
- a) La tradición de la poesía social española
La poesía social española tiene su fundamento en la posguerra, donde “el compromiso poético no solo tuvo en la comunicación o en la explicitación de unas intenciones sociales su único” objetivo, sino que buscaba transformar la realidad mediante la palabra. Autores como Miguel Hernández, Ángela Figuera Aymerich y Gabriel Celaya establecieron que “la poesía es un arma cargada de futuro”.
La “poesía española contemporánea” del siglo XXI mantiene este compromiso pero amplía sus temáticas: “Existen muchos poetas contemporáneos que apuestan por mostrar su compromiso con la realidad social y política de España”, incluyendo ahora “reivindicaciones nacional, de clase y antipatriarcal”.
- b) La ecocrítica como perspectiva emergente
La ecocrítica constituye “una escuela de crítica reciente y poco extendida entre los estudios literarios de América Latina y España” que analiza “las relaciones entre la literatura y el medio ambiente físico”. Los estudios sobre ecopoesía hispánica identifican temáticas predominantes como “los dones de la hospitalidad, la celebración y el reparo, así como la devastación ecológica”.
La emergencia de la literatura ecológica se corresponde con “la relevancia que el tema ambiental ha ganado en las ciencias y cuya expresión más sobresaliente está en los debates sobre el Antropoceno“. El Antropoceno designa la nueva era geológica caracterizada por el impacto humano sobre el planeta, generando una “crisis ecológica contemporánea” que la literatura contemporánea incorpora progresivamente.
1.3. Objetivos de la monografía
Este estudio se propone:
- Analizar la materialización textual de la declaración programática sobre compromiso artístico
- Examinar cuatro poemas paradigmáticos del compromiso social-ecológico
- Identificar las estrategias retóricas empleadas para articular la denuncia política y la conciencia ecológica
- Vincular la propuesta de Gondulfes con las corrientes contemporáneas de ecocrítica y poesía social
- Evaluar la construcción de una poética integral que fusiona compromiso político, conciencia ecológica y memoria cultural
- “CARTA ABIERTA A LA BARBARIE”: LA DENUNCIA POLÍTICA DIRECTA
2.1. Contexto y performance del texto
La “Carta abierta a la Barbarie” fue “leída y grabada en vivo en un encuentro internacional en O Grove”, estableciendo desde su origen una dimensión performativa y testimonial. El texto no es una reflexión intimista sino un acto público de denuncia dirigido a destinatarios concretos: las “altas esferas” políticas y económicas.
El poema constituye un ejemplo paradigmático de lo que la ecocrítica denomina “literatura del Antropoceno”: textos que “colocan en el centro de sus obras al planeta, a su naturaleza y a los peligros ambientales que lo acechan” mediante una crítica explícita a los sistemas políticos y económicos responsables de la devastación.
2.2. Estructura argumentativa y destinatarios
El texto adopta la estructura de una carta abierta epistolar con destinatarios identificados mediante la segunda persona del plural (“vosotros”, “vosotras”, mayúsculassábola en “OS”):
“Para que cualquier pueblo prospere desde el principio de los tiempos ha de tener una firme y sólida infraestructura, una inquebrantable ética y una fuerte cultura. Sin embargo, las políticas del mundo que conozco se basan en la economía y en la defensa”
La oposición binaria establece el marco crítico: frente a los tres pilares necesarios (infraestructura-ética-cultura), los gobiernos actuales solo priorizan dos dimensiones (economía-defensa), generando un desequilibrio estructural.
Los destinatarios se identifican explícitamente:
“Las altas esferas están compuestas por 4 seres sin escrúpulos, sin conciencia, ni decencia, a los que las migraciones, los desplazados, las niñas y niños arrancados de su cuna, los ancianos y las ancianas despojados de sus hogares: os importan una NADA”
La cifra “4 seres” puede interpretarse como referencia a los cuatro jinetes del Apocalipsis o como metonimia de un reducido grupo de poder. La enumeración de víctimas (migraciones, desplazados, niños, ancianos) establece una cartografía de la vulnerabilidad que el sistema político ignora.
2.3. La crítica al sistema económico-político
El núcleo de la denuncia se concentra en la fusión entre poder político y poder financiero:
“Me lleva a ello, sin ir más lejos, la última cumbre de la ONU en Sevilla, la mitad de los asistentes fueron presidentes y presidentas de naciones y la otra mitad directivos de la banca. En una cumbre de la ONU, nada más y nada menos. ¿Dónde estuvo la representación de los demás estamentos?”
La anécdota concreta (cumbre ONU-Sevilla) funciona como sinécdoque del sistema global: las instituciones supranacionales no representan a “los pueblos” sino a una alianza entre políticos y banqueros. La pregunta retórica (“¿Dónde estuvo la representación de los demás estamentos?”) subraya la ausencia de representatividad democrática real.
El texto identifica explícitamente los objetivos del sistema:
“lo que SÍ os importa y mucho es alimentar vuestro afán de poder y vuestra riqueza personal, VUESTRAS ARCAS. Y nosotras, las personas de a pie, OS aplaudimos y OS votamos”
Las mayúsculas en “SÍ”, “VUESTRAS ARCAS” y “OS” cumplen una función enfática que replica tipográficamente la indignación del sujeto enunciador. La autocrítica (“OS aplaudimos y OS votamos”) incorpora a la ciudadanía como cómplice pasiva del sistema, evitando el victimismo simplificador.
2.4. La posdata: resistencia y esperanza crítica
El texto culmina con una “Posdata” que introduce un elemento de esperanza crítica:
“Aun así, a pesar de los 4-5 villanos, nunca dejaré, dejaremos de morir en lo que creemos y de vivir en lo que creemos, y de aplaudir a algunos de los políticos que, por ahora, se mantienen firmes en sus convicciones sin dejarse corromper y manipular y hacen que personas como yo todavía confiemos en los hombres y las mujeres de ley”
La expresión “morir en lo que creemos y vivir en lo que creemos” establece una ética de la coherencia existencial que trasciende el éxito o fracaso de las luchas concretas. La mención de “algunos políticos” que “se mantienen firmes” evita el nihilismo político absoluto, manteniendo abierta la posibilidad de acción transformadora.
2.5. Comparación con la tradición de la poesía social española
El texto de Gondulfes replica estrategias de la tradición de poesía social española pero las actualiza al contexto del siglo XXI. Como en Gabriel Celaya, “la dimensión ideológica de la pieza se explicita” mediante un lenguaje directo y acusatorio. Sin embargo, Gondulfes añade elementos contemporáneos:
- Crítica al sistema financiero global: No solo denuncia la dictadura (como la generación del 50) sino el capitalismo financiero transnacional
- Autocrítica ciudadana: Incorpora a la ciudadanía como responsable de mantener el sistema mediante el voto
- Perspectiva global: No se limita al contexto español sino que aborda “la construcción de Europa y los Estados Unidos” como sistemas destructivos
- “QUIÉN TUVIERA LA SEMILLA”: LA UTOPÍA REGENERATIVA
3.1. Estructura anafórica y función incantatoria
El poema “Quién tuviera la semilla/Quién fuera la semilla” (publicado en Gira Poema 2009, Santiago de Chile-New York) emplea la estructura anafórica como recurso de amplificación poética:
“Quién tuviera la semilla limpia y pura / y sembrar los surcos de las mentes necias / y sus conciencias despertaran a la luz de la vida”
La repetición del sintagma “Quién tuviera la semilla limpia y pura” en cinco estrofas consecutivas genera un efecto incantatorio que replica la función de los cantos rituales de siembra en tradiciones agrarias. Esta estrategia conecta con la dimensión antropológica del compromiso declarado por la autora: recuperar formas expresivas de la tradición popular.
3.2. La metáfora de la semilla como regeneración ontológica
La “semilla limpia y pura” funciona como metáfora de un principio regenerativo integral que opera en múltiples dimensiones:
- a) Dimensión cognitiva: “sembrar los surcos de las mentes necias / y sus conciencias despertaran a la luz de la vida”
La siembra metafórica en las “mentes” establece que la transformación social requiere primero una transformación cognitiva. El adjetivo “necias” no condena sino que diagnostica un estado de inconsciencia que puede revertirse mediante la “luz de la vida”.
- b) Dimensión biopolítica: “germinar los vientres de las hembras regias y tiernas / y parir criaturas libres de guerras / que les amputan los miembros / y les cierran las ventanas gozosas del alma”
La metáfora de los “vientres” introduce la dimensión biopolítica: el sistema actual “amputa” y “cierra” las potencialidades vitales de las nuevas generaciones mediante la guerra (violencia física) y la clausura espiritual. La “semilla limpia” permitiría “parir criaturas libres”, estableciendo una utopía generacional.
- c) Dimensión genética-antropológica: “configurar la nueva cadena genética / y grabar a fuego que somos uno en un planeta fecundo y rico, / donde hay para todos y todo es bueno si es bueno para uno”
La mención de la “cadena genética” introduce una dimensión literal-biológica: la contaminación ambiental afecta el ADN humano, generando mutaciones transgeneracionales. La “semilla limpia” permitiría “configurar” una nueva humanidad no contaminada.
El principio ético “somos uno” establece una ontología holística que Luis Boyano retomará en el prólogo: “Quin tuviera la semilla limpia y pura y configurar la nueva cadena genética”. Esta visión conecta con la ecocrítica contemporánea que propone superar el dualismo naturaleza-cultura.
- d) Dimensión geopolítica: “sementar los océanos y los mares y los ríos / que separan los continentes y los países / y los uniera en su fluir y caudal primero”
Los elementos acuáticos (océanos, mares, ríos) se presentan como barreras artificiales que “separan” políticamente territorios que naturalmente están conectados. La “semilla” permitiría restablecer la unidad originaria (“fluir y caudal primero”), aboliendo las fronteras nacionales.
- e) Dimensión ético-social: “Quién fuera la semilla limpia y pura / de piernas firmes y resistentes / para andar los caminos del mundo / y sembrarlos de igualdad y concilio”
La estrofa final opera una inversión gramatical: ya no se trata de “tener” la semilla sino de “ser” la semilla. El sujeto lírico se ofrece como agente de transformación encarnado que “anda los caminos del mundo” sembrando “igualdad y concilio”.
3.3. Comparación con la ecopoesía hispánica
El poema de Gondulfes replica las características identificadas en los “Estudios sobre la ecopoesía hispánica contemporánea”: predominan “las temáticas relativas a los dones de la hospitalidad, la celebración y el reparo”. La “semilla” constituye un “don” que permitiría “reparar” la devastación ecológica y social.
Sin embargo, Gondulfes añade una dimensión utópica-política ausente en mucha ecopoesía: no se trata solo de celebrar la naturaleza sino de transformar radicalmente las estructuras sociales mediante una “nueva cadena genética”.
- “EL PESO DE LA ESPERANZA”: MEMORIA ECOLÓGICA Y CRÍTICA DE LA MODERNIDAD
4.1. Contexto litúrgico y dimensión testimonial
“El Peso de la Esperanza” fue “leído en la Catedral Santa María Real de la Almudena con motivo del Año Jubilar: tiempo para la reconciliación, conversión y renovación espiritual. El día 23 de septiembre de 2025 a las 8 de la tarde”. Esta contextualización es fundamental: el poema se pronuncia en un espacio religioso institucional (catedral) durante un año de “renovación espiritual”, pero su contenido establece una teología alternativa centrada en la “Tierra” (con mayúscula sacralizada) y no en el Dios cristiano.
4.2. Estructura temporal: el paraíso perdido de la infancia rural
El poema adopta una estructura temporal binaria (antes/después) que replica el esquema mítico del paraíso perdido:
- a) El tiempo originario de la abundancia
“Cuando era niña la esperanza la pesábamos en la Romana de Paco, abuelo materno. / Ésta era abundante. Siempre había para dar y tomar. / Con los pies en el suelo trabajábamos la tierra, la sembrábamos / y la cuidábamos con esmero y dedicación / de sol a sombra: de lusco a fusco”
La infancia se presenta como tiempo de plenitud económica (“había para dar y tomar”) y existencial (“pies en el suelo”) caracterizado por una relación laboral-afectiva con la tierra. La expresión gallega “de lusco a fusco” (del amanecer al anochecer) subraya la intensidad del trabajo, pero este se describe como “cuidado” y no como explotación.
La enumeración de elementos geográficos y culturales específicos establece una cartografía afectiva-productiva:
“El Río. / La Montaña: Pena Boeira. / Los Regatos. Los Frutales. / Las Viñas de Godello y Treixadura. Mencía. / La Familia. / La Vecindad. La Hermandad”
Esta enumeración fusiona sin jerarquía elementos naturales (río, montaña, regatos, frutales), culturales (variedades de uva específicas: Godello, Treixadura, Mencía) y sociales (Familia, Vecindad, Hermandad), replicando la visión integrada de Otero Pedrayo donde el paisaje “combina la geografía, la historia, el arte, las costumbres”.
La mención de los “animales” establece una ética del cuidado interespecie:
“Los animales eran seres de la familia con sus nombres y apellidos, no eran nuestras mascotas, eran nuestro apoyo, nuestros compinches y aliados. Los amábamos profundamente, siendo eslabones en la Gran Faena de la Esperanza”
El término “Gran Faena de la Esperanza” (con mayúsculas sacralizadoras) eleva el trabajo agrario a categoría ontológica: no es mera producción económica sino participación en un proyecto colectivo de construcción de futuro. Esta visión conecta con la ecocrítica que propone superar el antropocentrismo mediante el reconocimiento de la “agencia” de los seres no-humanos.
- b) La caída: abandono de la tierra y evaporación de la esperanza
“Después fuimos abandonando la tierra / y elevamos, necios, los pies hacia / La NIEBLA. / Y la esperanza se fue EVAPORando”
La mayúscula en “NIEBLA” y “EVAPORando” (con mayúscula interna) visualiza tipográficamente el proceso de desintegración. La “tierra” abandonada genera una pérdida de sustento material y simbólico, reemplazada por la “NIEBLA” (abstracción, desorientación, pérdida de referencias concretas).
La palabra “necios” (ya empleada en “Quién tuviera la semilla”) establece una continuidad temática: el abandono de la tierra no fue inevitable sino resultado de decisiones erróneas que pueden revertirse.
4.3. La ontología de los cuatro elementos
La segunda parte del poema establece una cosmología elemental:
“No hay Esperanza sin / Tierra / Sin Fuego. Sin Agua. / Sin Aire”
Los cuatro elementos aristotélicos aparecen con mayúsculas sacralizadoras, estableciendo que la esperanza no es una virtud abstracta sino una condición material dependiente de la preservación del mundo natural. Esta estrategia conecta con la ecocrítica del Antropoceno que critica las “perspectivas antropocéntricas” para proponer una visión donde “los seres humanos” coexisten con “especies animales, fuerzas naturales, paisajes, ecosistemas”.
La enumeración de aliados no-humanos amplía la comunidad ética:
“No hay esperanza sin ellos, nuestros cómplices de labor, de vida, / los de 4, 8, 100 patas”
La expresión “4, 8, 100 patas” constituye una metonimia de la biodiversidad animal (mamíferos cuadrúpedos, arácnidos octópodos, ciempiés) presentada como “cómplices de labor”. Esta formulación replica la crítica ecocrítica a la “instrumentalización del mundo natural”, proponiendo en su lugar una relación de colaboración interespecie.
4.4. La esperanza como construcción colectiva
El poema culmina con una afirmación de la dimensión interpersonal de la esperanza:
“No hay esperanza sin la mano del otro. / Codo con Codo”
La metáfora de trabajar “Codo con Codo” retorna a la dimensión laboral-cooperativa del origen: la esperanza no es una emoción individual sino una práctica colectiva. Esta formulación conecta con la tradición de la poesía social española donde “el compromiso poético” buscaba generar solidaridades concretas.
4.5. Inscripción en el debate sobre el Antropoceno
El poema replica la estructura argumental de los textos sobre el Antropoceno que identifican “el inicio del siglo XXI” como momento de toma de conciencia de la “crisis ecológica contemporánea”. La estructura temporal del poema (tiempo originario de abundancia vs. tiempo presente de devastación) replica el esquema narrativo de la “literatura ecológica” que “comenzó a mostrar cada vez mayor interés por la crisis ecológica” mediante “historias se desarrollan en entornos en los que destacan los espacios naturales” amenazados.
Sin embargo, Gondulfes evita el “apocalipsis ecológico” como horizonte inevitable: el poema no culmina con la devastación sino con la enumeración de condiciones para recuperar la esperanza (Tierra, Fuego, Agua, Aire, mano del otro). Esta estrategia conecta con la función que la ecocrítica asigna a la literatura: “sensibilizar sobre la amenaza climática” para generar transformaciones.
- “LA VIDA MÁS ALLÁ DE LA VENTANA”: RESILIENCIA Y UTOPÍA EN EL ANTROPOCENO
5.1. El gesto de la mano: símbolo de resistencia
El poema se abre con una imagen visual concreta:
“La vida más allá de la ventana / pinta con las manos la V de victoria. / El triunfo del coraje al miedo”
La “V de victoria” (gesto de Churchill durante la Segunda Guerra Mundial, posteriormente adoptado por movimientos pacifistas) establece una continuidad entre resistencias históricas y resistencia ecológica contemporánea. El gesto se presenta como “triunfo del coraje al miedo”, estableciendo que la acción transformadora requiere superar la parálisis emocional.
5.2. El catálogo de las catástrofes del Antropoceno
El poema enumera los escenarios catastróficos del Antropoceno:
“Y, tal vez, nos tocar á vivir una tierra más caliente. / Una tierra de incendios, de inundaciones, de pandemiasplandemias, / de migraciones masivas”
La fusión tipográfica “pandemiasplandemias” (sin espacio entre términos) genera una palabra-valija que sugiere la artificialidad de ciertas “pandemias” presentadas como desastres naturales inevitables. Esta estrategia replica la crítica ecocrítica a los “discursos científicos” que naturalizan procesos de origen antropogénico.
La enumeración de catástrofes (incendios, inundaciones, pandemias, migraciones) replica el catálogo de “eventos naturales catastróficos” que la “literatura ecológica” incorpora como escenarios narrativos.
5.3. El compromiso de resistencia colectiva
Frente a los escenarios catastróficos, el sujeto lírico establece un compromiso de resistencia:
“aun así, unos pocos no nos rendiremos. / Dejaremos de subirnos a aviones de papel / y caminaremos el mundo sin depredarnos”
La expresión “aviones de papel” constituye una metáfora de las soluciones ficticias o insuficientes frente a la crisis ecológica. La alternativa propuesta (“caminaremos el mundo sin depredarnos”) establece una ética del movimiento no-depredador que replica las propuestas ecocríticas de “relaciones más equilibradas” entre humanos y naturaleza.
El horizonte utópico se formula en futuro:
“Y así nuestros hijos y los hijos de nuestras hijas / hereden una Tierra XYXYX, confío”
La expresión críptica “XYXYX” sugiere múltiples interpretaciones: podría referirse a una configuración genética específica (cromosomas XY), a un código cifrado, o a una tierra “equis-y-griega” (desconocida pero posible). La ambigüedad mantiene abierto el horizonte utópico sin definirlo dogmáticamente.
5.4. La reconstrucción como tarea colectiva
El poema culmina con una imagen de reconstrucción comunitaria:
“y caminaremos hasta el puerto. / Y navegaremos al viento al otro lado. / All í nos esperarán los que están y permanecen, leales, / a la Danza Sublime. / Y derribaremos la montaña profanada. / Y la construiremos de nuevo siendo Una con Ella”
La “montaña profanada” replica el motivo de la Montaña Pena Boeira de “El Peso de la Esperanza”, pero ahora aparece “profanada” (contaminada, violada, secularizada negativamente) y requiere ser “derribada” y “construida de nuevo”. Esta dialéctica destrucción-reconstrucción establece que la transformación ecológica no consiste en “conservar” la naturaleza en su estado actual (ya devastado) sino en “reconstruirla” mediante una nueva relación.
La expresión “siendo Una con Ella” (con mayúsculas en “Una” y “Ella”) establece una ontología de la fusión sujeto-naturaleza que replica las propuestas ecocríticas de superar el dualismo moderno.
5.5. Comparación con la poesía del Antropoceno
El poema de Gondulfes replica las características de la “literatura ecológica” identificadas por los estudios sobre el Antropoceno:
- Escenarios catastróficos: Enumera “una tierra más caliente”, “incendios”, “inundaciones”, “pandemias”, “migraciones masivas”
- Protagonismo de espacios naturales: La “montaña” se presenta como entidad activa que puede ser “profanada” y “reconstruida”
- Relación con el discurso científico: El poema incorpora datos científicos (calentamiento global, migraciones climáticas) sin caer en el “realismo” documentalista
- Función concientizadora: Busca “sensibilizar sobre la amenaza climática” mediante estrategias poéticas
Sin embargo, Gondulfes evita el “apocalipsis ecológico” como horizonte final, manteniendo un “futuro esperanza” basado en la acción colectiva (“unos pocos no nos rendiremos”).
- INTEGRACIÓN DE LAS CUATRO DIMENSIONES DEL COMPROMISO
6.1. Compromiso social: denuncia del sistema político-económico
Los cuatro poemas analizados articulan una crítica sistemática al modelo político-económico contemporáneo:
- “Carta abierta a la Barbarie”: Denuncia la fusión entre poder político y poder financiero (cumbre ONU-banca)
- “Quién tuviera la semilla”: Critica las guerras que “amputan” a las nuevas generaciones
- “El Peso de la Esperanza”: Denuncia el abandono del mundo rural y la pérdida de formas de vida comunitarias
- “La vida más allá de la ventana”: Identifica las “pandemias” y “migraciones masivas” como consecuencias del sistema depredador
Esta crítica replica la tradición de “poesía social” española pero actualizada al contexto del “capitalismo financiero global”.
6.2. Compromiso antropológico: recuperación de la memoria cultural
Los poemas incorporan sistemáticamente elementos de la tradición cultural gallega:
- Léxico específico: “lusco a fusco”, “Pena Boeira”, “Godello”, “Treixadura”, “Mencía”
- Prácticas tradicionales: Trabajo agrario cooperativo, vendimia, cuidado de animales
- Memoria familiar: “la Romana de Paco, abuelo materno”
- Valores comunitarios: “La Familia. La Vecindad. La Hermandad”
Esta recuperación no es nostálgica sino estratégica: busca preservar formas de relación con la naturaleza que el capitalismo industrial destruyó.
6.3. Compromiso con el pueblo: lenguaje directo y función testimonial
Los poemas adoptan un lenguaje directo alejado del hermetismo de cierta poesía contemporánea:
- Empleo de la segunda persona del plural para interpelar a los lectores (“nos tocar á vivir”, “no nos rendiremos”)
- Incorporación de anécdotas concretas (cumbre ONU-Sevilla, conversación con el hijo en Pontevedra)
- Lectura pública en espacios diversos (encuentro internacional O Grove, Catedral Almudena)
- Función testimonial: registro de experiencias colectivas (abandono del campo, crisis ecológica)
Esta estrategia replica la tradición de Miguel Hernández y la “poesía social” española donde “el compromiso poético” buscaba generar comunicación directa con “el pueblo”.
6.4. Compromiso con la Naturaleza: ética ecocéntrica
Los cuatro poemas articulan una ética ecocéntrica que supera el antropocentrismo:
- Reconocimiento de la agencia no-humana: Los animales son “cómplices”, “compinches”, “aliados”
- Sacralización de elementos naturales: Tierra, Fuego, Agua, Aire aparecen con mayúsculas
- Ontología de la fusión: “siendo Una con Ella” (la montaña)
- Crítica al extractivismo: El sistema “profana” la montaña, “amputa” a las criaturas
Esta ética replica las propuestas de la ecocrítica contemporánea que busca “relaciones más equilibradas” entre humanos y naturaleza.
- ESTRATEGIAS RETÓRICAS DEL COMPROMISO
7.1. La anáfora como recurso de amplificación
Tres de los cuatro poemas emplean estructuras anafóricas:
- “Quién tuviera la semilla”: Repetición de “Quién tuviera la semilla limpia y pura”
- “El Peso de la Esperanza”: Repetición de “No hay Esperanza sin…”
- “La vida más allá de la ventana”: Repetición de “Y derribaremos… Y la construiremos… Y navegaremos…”
La anáfora cumple una función de amplificación retórica que genera un efecto hipnótico-incantatorio, replicando la tradición de la oratoria política y religiosa. Esta estrategia facilita la memorización y la recitación pública, cumpliendo la función de “comunicación” con el pueblo.
7.2. Las mayúsculas como marcadores ideológicos
Los poemas emplean mayúsculas para jerarquizar conceptos fundamentales:
- Mayúsculas sacralizadoras: Tierra, Fuego, Agua, Aire, Esperanza, Gran Faena
- Mayúsculas acusatorias: NADA, VUESTRAS ARCAS, OS (dirigidas a los poderosos)
- Mayúsculas enfáticas: EVAPORando, NIEBLA, XYXYX
Esta estrategia genera una jerarquía visual que orienta la interpretación ideológica del texto.
7.3. La enumeración como cartografía material
Los cuatro poemas emplean enumeraciones exhaustivas:
- “El Peso de la Esperanza”: “El Río. La Montaña: Pena Boeira. Los Regatos. Los Frutales. Las Viñas…”
- “Carta abierta a la Barbarie”: “las migraciones, los desplazados, las niñas y niños arrancados de su cuna, los ancianos y las ancianas despojados de sus hogares”
La enumeración cumple una función de materialización concreta: frente a abstracciones ideológicas, el texto enumera realidades tangibles (ríos, montañas, personas concretas). Esta estrategia replica la tradición de la “poesía social” que buscaba “la comunicación o la explicitación de unas intenciones sociales” mediante referencias concretas.
7.4. El futuro utópico: conjugación del verbo esperanza
Los poemas “Quién tuviera la semilla” y “La vida más allá de la ventana” emplean conjugaciones de futuro para proyectar escenarios utópicos:
- “y construiremos la tierra”
- “caminaremos el mundo sin depredarnos”
- “derribaremos la montaña profanada. Y la construiremos de nuevo”
El futuro cumple una función performativa: no describe un futuro inevitable sino que lo convoca mediante el lenguaje. Esta estrategia replica la tradición de Gabriel Celaya donde “la poesía es un arma cargada de futuro”.
- POSICIONAMIENTO EN EL CAMPO LITERARIO CONTEMPORÁNEO
8.1. Diferencias con la poesía de la experiencia
La poética de Gondulfes se distancia de la “poesía de la experiencia” dominante en España desde los años 80, caracterizada por “el lenguaje de la experiencia” centrado en lo biográfico-intimista. Frente a esta corriente, Gondulfes practica una poesía del compromiso que recupera la tradición de la poesía social de posguerra.
8.2. Diferencias con el hermetismo experimental
El lenguaje directo de Gondulfes se opone al hermetismo de cierta poesía experimental contemporánea. La autora explicita su voluntad comunicativa: los poemas se leen públicamente en “encuentros internacionales”, “catedrales”, y buscan ser comprendidos por “el pueblo”.
8.3. Incorporación de la perspectiva ecocrítica
Gondulfes incorpora la perspectiva ecocrítica de forma explícita, adelantándose a una tendencia emergente en la poesía española. Mientras la ecocrítica es aún “una escuela de crítica reciente y poco extendida entre los estudios literarios de América Latina y España”, Gondulfes la practica de forma consciente mediante:
- Sacralización de elementos naturales
- Crítica al antropocentrismo
- Incorporación de datos científicos sobre el Antropoceno
- Propuesta de éticas alternativas de relación con la naturaleza
8.4. Fusión de lo local y lo global
El poemario fusiona referencias locales específicas (Pena Boeira, Gondulfes, variedades de uva gallegas) con problemáticas globales (cumbre ONU, migraciones masivas, calentamiento global). Esta estrategia replica la propuesta de la ecocrítica de articular “lo local” como resistencia frente a la homogeneización global.
- CONCLUSIONES
9.1. Cumplimiento de la declaración programática
El poemario AFOUTEZA & CERTEÇA materializa textualmente la declaración autoral sobre compromiso artístico mediante:
- Compromiso social: Los poemas denuncian explícitamente el sistema político-económico mediante textos como “Carta abierta a la Barbarie”
- Compromiso antropológico: La obra recupera la memoria cultural gallega (léxico, prácticas, valores comunitarios) como resistencia frente a la homogeneización
- Compromiso con el pueblo: El lenguaje directo, las lecturas públicas y la función testimonial buscan comunicación efectiva con audiencias amplias
- Compromiso con la Naturaleza: Los poemas articulan una ética ecocéntrica que sacraliza elementos naturales y critica el extractivismo
9.2. Aportaciones a la poesía social-ecológica española
El poemario aporta varias innovaciones a la tradición de la poesía social española:
- a) Fusión de poesía social y ecocrítica: Mientras la poesía social tradicional se centraba en problemáticas laborales y políticas, Gondulfes incorpora la dimensión ecológica como eje fundamental
- b) Crítica al capitalismo financiero global: Actualiza la crítica al sistema incorporando elementos contemporáneos (fusión política-banca, cumbres internacionales)
- c) Ontología de la fusión humano-naturaleza: Propone una ética ecocéntrica que supera el dualismo moderno (“siendo Una con Ella”)
- d) Recuperación de la memoria rural: Frente al olvido de las formas de vida tradicionales, el poemario las recupera como repositorio de prácticas sostenibles
9.3. El poeta como “transmisor” en la era del Antropoceno
La autora declara: “Somos transmisores de algo que traemos aprendido, aprehendido en nuestras células”. Esta concepción del poeta como “transmisor” replica la función que la ecocrítica asigna a la literatura en el Antropoceno: “sensibilizar sobre la amenaza climática” mediante “historias que incorporan datos y descubrimientos científicos”.
Sin embargo, Gondulfes añade una dimensión que trasciende lo científico: el poeta transmite también la “memoria celular” de formas de relación con la naturaleza que el capitalismo destruyó pero que permanecen latentes en la tradición cultural.
9.4. La esperanza como construcción colectiva
Frente al nihilismo de cierta literatura del Antropoceno que presenta escenarios apocalípticos inevitables, Gondulfes mantiene la esperanza como horizonte alcanzable mediante la acción colectiva. El título del poema “El Peso de la Esperanza” es significativo: la esperanza no es ligera sino que tiene “peso”, requiere trabajo, compromiso sostenido.
Esta visión conecta con la tradición de Gabriel Celaya donde “la poesía es un arma cargada de futuro”: la escritura no solo registra la realidad sino que busca transformarla.
- LÍNEAS DE INVESTIGACIÓN FUTURA
Este estudio abre las siguientes vías de investigación:
- Análisis comparativo con otros poetas españoles contemporáneos que practican la fusión poesía social-ecocrítica (¿existen?)
- Estudio de la recepción mediante entrevistas a asistentes a las lecturas públicas del poemario
- Análisis de la performatividad: estudio de las grabaciones de las lecturas públicas (O Grove, Catedral Almudena)
- Investigación sobre la relación entre memoria rural y sostenibilidad: análisis de las prácticas agrarias tradicionales mencionadas en el poemario
- Estudio comparativo con la “cli-fi” (climate fiction) latinoamericana y su incorporación del discurso científico sobre el Antropoceno
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Corpus primario:
- Gondulfes, Sabela (2025). AFOUTEZA & CERTEÇA. Madrid: Editorial Poesía eres tú. ISBN: 979-13-87806-21-7
Fuentes sobre ecocrítica:
- López, Raúl Carrillo (2018). “Estudios sobre la ecopoesía hispánica contemporánea”. Artifara
- Contreras, Heliodoro & Puente, Raquel (2017). “Ecocrítica en los estudios literarios y culturales españoles contemporáneos: Una tendencia emergente desesperadamente necesaria”. edu
- Coghi, A. (2024). “Antropoceno, ecocrítica y ecotécnica: un ejemplo didáctico”. Dialnet
- Universidad de Granada (s.f.). “La ecocrítica del siglo XXI (y de los siglos por venir)”
- ALCES XXI (2023). “Ecocrítica y cultura española contemporánea en la era del Antropoceno”
- Pangeas (s.f.). “¿Es posible una lectura ecofeminista de once poemas…?”
Fuentes sobre literatura del Antropoceno:
- Mora, Marianela & Vieyra, Rodrigo (2023). “Érase una vez en el Antropoceno. La producción literaria sobre el cambio climático”. Nuevos Diálogos UNAM
Fuentes sobre poesía social española:
- Arlandis, Sergio (s.f.). La herida abierta del poema
- Todos Tus Libros (s.f.). Poesía y Posguerra en España: relaciones literarias, culturales y sociales
- Todos Tus Libros (s.f.). Hace falta estar ciego: Poéticas del Compromiso para el siglo XXI
- Muriel García, Nieves (s.f.). Obra poética
- Quílez, L.B. (2007). “Libro Siglo XXI Num. 5”. Dialnet
Fuentes sobre poesía española contemporánea:
- UNIR (2025). “Poesía española contemporánea: características y autores”
