{"id":112,"date":"2025-12-01T08:12:13","date_gmt":"2025-12-01T07:12:13","guid":{"rendered":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/marianavas\/?p=112"},"modified":"2025-12-17T12:58:05","modified_gmt":"2025-12-17T11:58:05","slug":"112","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/marianavas\/2025\/12\/01\/112\/","title":{"rendered":"EL DUELO NO NORMATIVO EN LA POES\u00cdA ESPA\u00d1OLA CONTEMPOR\u00c1NEA: AN\u00c1LISIS DE “SOLEDAD DE MARILIENDRE” EN POEMAS EN EL BOLSO DE MAR\u00cdA NAVAS"},"content":{"rendered":"

Olivares Tom\u00e1s, Ana Mar\u00eda. \u00abEL DUELO NO NORMATIVO EN LA POES\u00cdA ESPA\u00d1OLA CONTEMPOR\u00c1NEA: AN\u00c1LISIS DE “SOLEDAD DE MARILIENDRE” EN POEMAS EN EL BOLSO DE MAR\u00cdA NAVAS\u00bb. Zenodo, 30 de noviembre de 2025. https:\/\/doi.org\/10.5281\/zenodo.17771626<\/a><\/p><\/blockquote>\n

 <\/p>\n

EL DUELO NO NORMATIVO EN LA POES\u00cdA ESPA\u00d1OLA CONTEMPOR\u00c1NEA: AN\u00c1LISIS DE “SOLEDAD DE MARILIENDRE” EN POEMAS EN EL BOLSO DE MAR\u00cdA NAVAS<\/p>\n

\u00cdNDICE<\/p>\n

    \n
  1. INTRODUCCI\u00d3N II. MARCO TE\u00d3RICO<\/li>\n<\/ol>\n

    2.1. El duelo desautorizado: la teor\u00eda de Kenneth Doka<\/p>\n

    2.2. Duelo y melancol\u00eda: la perspectiva psicoanal\u00edtica freudiana<\/p>\n

    2.3. La p\u00e9rdida ambigua en las relaciones no normativas<\/p>\n

    2.4. El duelo en las comunidades LGTBIQ+<\/p>\n

    III. CONTEXTO: LA POES\u00cdA ESPA\u00d1OLA CONTEMPOR\u00c1NEA Y LA DISIDENCIA SEXUAL<\/p>\n

      \n
    1. AN\u00c1LISIS DEL POEMA “SOLEDAD DE MARILIENDRE”<\/li>\n<\/ol>\n

      4.1. El t\u00edtulo: sem\u00e1ntica de la exclusi\u00f3n<\/p>\n

      4.2. La construcci\u00f3n del v\u00ednculo afectivo<\/p>\n

      4.3. El cuerpo textual del duelo<\/p>\n

      4.4. La ausencia de un nombre para la p\u00e9rdida<\/p>\n

        \n
      1. LA ARTICULACI\u00d3N PO\u00c9TICA DEL DUELO NO NORMATIVO<\/li>\n
      2. CONCLUSIONES<\/li>\n<\/ol>\n

        VII. BIBLIOGRAF\u00cdA<\/p>\n

          \n
        1. INTRODUCCI\u00d3N<\/li>\n<\/ol>\n

          La muerte de un amigo gay representa un territorio poco cartografiado en los estudios literarios espa\u00f1oles contempor\u00e1neos. A diferencia del duelo conyugal, filial o fraterno, la p\u00e9rdida de una amistad queer carece de los marcos sociales, rituales y ling\u00fc\u00edsticos que estructuran tradicionalmente el proceso de elaboraci\u00f3n del duelo. Esta monograf\u00eda examina c\u00f3mo la poes\u00eda espa\u00f1ola del siglo XXI articula estas p\u00e9rdidas desautorizadas, centr\u00e1ndose en el an\u00e1lisis del poema “Soledad de mariliendre” de Mar\u00eda Navas, incluido en su poemario Poemas en el bolso (Editorial Poes\u00eda eres t\u00fa, 2025).<\/p>\n

          El poema de Navas constituye un documento literario excepcional por tres razones fundamentales. Primero, porque nombra expl\u00edcitamente la condici\u00f3n sexual del fallecido (“maric\u00f3n”) en un acto de afirmaci\u00f3n identitaria que rompe con el silenciamiento hist\u00f3rico de las relaciones homoer\u00f3ticas en la l\u00edrica espa\u00f1ola. Segundo, porque articula la imposibilidad de procesar el duelo cuando no se posee un estatuto social reconocido dentro de la estructura familiar del difunto. Tercero, porque crea un neologismo (“mariliendre”) que aspira a nombrar lo que carece de nombre en el vocabulario espa\u00f1ol: la persona no consangu\u00ednea, no conyugal, que mantiene un v\u00ednculo afectivo profundo con un hombre homosexual.<\/p>\n

          La hip\u00f3tesis central de este estudio sostiene que el poema de Mar\u00eda Navas no solo representa un duelo, sino que diagnostica la ausencia de los mecanismos culturales necesarios para procesar p\u00e9rdidas que el orden heteronormativo no reconoce como leg\u00edtimas. En este sentido, la obra opera simult\u00e1neamente en dos registros: el testimonial (dando cuenta de una experiencia de duelo silenciado) y el pol\u00edtico (denunciando la estructura de reconocimiento social que determina qu\u00e9 muertes son lloradas p\u00fablicamente).<\/p>\n

          Esta monograf\u00eda se estructura en seis apartados. Tras esta introducci\u00f3n, el segundo cap\u00edtulo establece el marco te\u00f3rico, articulando los conceptos de duelo desautorizado (Kenneth Doka), la teor\u00eda psicoanal\u00edtica freudiana del duelo y la melancol\u00eda, la p\u00e9rdida ambigua (Pauline Boss) y los estudios sobre duelo en comunidades LGTBIQ+. El tercer cap\u00edtulo contextualiza la obra dentro de la tradici\u00f3n po\u00e9tica espa\u00f1ola contempor\u00e1nea, identificando antecedentes y ausencias. El cuarto cap\u00edtulo realiza un an\u00e1lisis textual detallado del poema. El quinto cap\u00edtulo examina los procedimientos ret\u00f3ricos y formales mediante los cuales Navas articula po\u00e9ticamente el duelo no normativo. Finalmente, el sexto cap\u00edtulo presenta las conclusiones y abre l\u00edneas de investigaci\u00f3n futura.<\/p>\n

           <\/p>\n

            \n
          1. MARCO TE\u00d3RICO<\/li>\n<\/ol>\n

            2.1. El duelo desautorizado: la teor\u00eda de Kenneth Doka<\/p>\n

            El concepto de “disenfranchised grief” (duelo desautorizado, duelo silente, duelo privado de derechos) fue formulado por el tanat\u00f3logo estadounidense Kenneth Doka en 1989. Doka define este fen\u00f3meno como “el duelo que las personas experimentan cuando sufren una p\u00e9rdida que no es o no puede ser ampliamente conocida, p\u00fablicamente lamentada o socialmente apoyada”. La caracter\u00edstica fundamental del duelo desautorizado radica en que los dolientes no son vistos como poseedores del “derecho al duelo” por parte de las estructuras sociales.<\/p>\n

            Doka establece cuatro categor\u00edas fundamentales de duelo desautorizado:<\/p>\n

              \n
            1. Cuando la relaci\u00f3n no es reconocida (amantes, ex parejas, amigos \u00edntimos, compa\u00f1eros de trabajo, relaciones homosexuales en contextos no abiertos).<\/li>\n
            2. Cuando la p\u00e9rdida no es reconocida y el fallecido no es socialmente valorado como significativo (p\u00e9rdida de mascotas, abortos, p\u00e9rdidas perinatales, muerte de personas con adicciones).<\/li>\n
            3. Cuando el doliente es excluido (ni\u00f1os, personas con discapacidad intelectual, ancianos con demencia).<\/li>\n
            4. Seg\u00fan las circunstancias particulares de la muerte (suicidio, ejecuci\u00f3n, muerte por SIDA, muerte en contextos de criminalidad).<\/li>\n<\/ol>\n

              La amistad entre una mujer heterosexual y un hombre homosexual, cuando este fallece, se inscribe claramente en la primera categor\u00eda. Aunque el v\u00ednculo puede haber sido profundamente significativo, la estructura social no proporciona un lugar de reconocimiento formal para ese duelo. Como se\u00f1ala Doka, este tipo de duelo “a\u00edsla al doliente del soporte social” y genera lo que denomina “injusticia testimonial”: los actos y sentimientos de la persona afectada son “rechazados, descre\u00eddos o desacreditados socialmente”.<\/p>\n

              Las consecuencias del duelo desautorizado incluyen:<\/p>\n

                \n
              • Ausencia de rituales formales de despedida<\/li>\n
              • Falta de reconocimiento social del dolor<\/li>\n
              • Imposibilidad de tomar permisos laborales o recibir condolencias formales<\/li>\n
              • Aislamiento emocional y social<\/li>\n
              • Dificultad para narrar la experiencia de p\u00e9rdida<\/li>\n
              • Intensificaci\u00f3n del dolor por la invalidaci\u00f3n social<\/li>\n
              • Mayor riesgo de duelo complicado o patol\u00f3gico<\/li>\n<\/ul>\n

                En el caso espec\u00edfico de las comunidades LGTBIQ+, el duelo desautorizado se ve agravado por factores adicionales: homofobia estructural, falta de reconocimiento legal de las relaciones (hist\u00f3ricamente), exclusi\u00f3n de los procesos de toma de decisiones m\u00e9dicas al final de la vida, y exclusi\u00f3n de los rituales funerarios organizados por las familias biol\u00f3gicas del fallecido.<\/p>\n

                2.2. Duelo y melancol\u00eda: la perspectiva psicoanal\u00edtica freudiana<\/p>\n

                Sigmund Freud, en su ensayo fundamental “Duelo y melancol\u00eda” (1917), establece una distinci\u00f3n crucial entre dos reacciones ps\u00edquicas ante la p\u00e9rdida del objeto amado. El duelo se define como “la reacci\u00f3n frente a la p\u00e9rdida de una persona amada o de una abstracci\u00f3n que haga sus veces, como la patria, la libertad, un ideal”. Freud considera el duelo un proceso normal, aunque doloroso, mediante el cual el sujeto gradualmente retira la libido del objeto perdido.<\/p>\n

                El trabajo del duelo (Trauerarbeit) consiste en un proceso de desligamiento progresivo. Freud describe este mecanismo: “El examen de realidad ha mostrado que el objeto amado ya no existe m\u00e1s, y de \u00e9l emana ahora la exhortaci\u00f3n de quitar toda la libido de sus enlaces con ese objeto”. Este proceso, aunque penoso, permite finalmente que el yo quede “de nuevo libre y desinhibido”.<\/p>\n

                La melancol\u00eda, en cambio, comparte con el duelo la reacci\u00f3n ante la p\u00e9rdida, pero se caracteriza por un mecanismo patol\u00f3gico: “El melanc\u00f3lico nos muestra todav\u00eda algo que falta en el duelo: una extraordinaria rebaja en su sentimiento yoico, un enorme empobrecimiento del yo”. En la melancol\u00eda, el sujeto no logra realizar el trabajo de duelo; en su lugar, incorpora el objeto perdido mediante un mecanismo de identificaci\u00f3n narcisista. El odio ambivalente hacia el objeto se dirige entonces contra el propio yo, que ha devenido sustituto del objeto.<\/p>\n

                La pertinencia de esta distinci\u00f3n para el an\u00e1lisis del duelo no normativo radica en lo siguiente: cuando el duelo no puede ser procesado socialmente, cuando no existen los rituales ni el reconocimiento que permitir\u00edan el trabajo de elaboraci\u00f3n, el doliente corre el riesgo de quedar atrapado en una posici\u00f3n melanc\u00f3lica. El duelo desautorizado impide el “examen de realidad” compartido socialmente; el doliente no recibe la confirmaci\u00f3n externa de su p\u00e9rdida.<\/p>\n

                Como se\u00f1ala Roberto Mazzuca en su an\u00e1lisis de la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica: “Freud sostiene que el sujeto fracasa en el cumplimiento del trabajo de duelo ante la p\u00e9rdida de la persona amada y que reacciona utilizando el recurso de identificarse con el objeto perdido para, de este modo, reconstruirlo en su propio yo”. Esta imposibilidad de realizar el trabajo de duelo caracteriza precisamente la situaci\u00f3n de quien pierde a un amigo gay sin tener un lugar reconocido en el dispositivo social del duelo.<\/p>\n

                La ambivalencia amor-odio, central en la teor\u00eda freudiana de la melancol\u00eda, adquiere una dimensi\u00f3n particular en el duelo no normativo. No se trata solo de la ambivalencia hacia el objeto perdido, sino de la ambivalencia hacia las estructuras sociales que niegan el reconocimiento. El doliente puede experimentar simult\u00e1neamente amor hacia el fallecido y rabia hacia la familia biol\u00f3gica que lo excluye, hacia los rituales heteronormativos que invisibilizan su v\u00ednculo, hacia una sociedad que no le proporciona las palabras para nombrar su relaci\u00f3n.<\/p>\n

                2.3. La p\u00e9rdida ambigua en las relaciones no normativas<\/p>\n

                Pauline Boss introduce el concepto de “p\u00e9rdida ambigua” para describir situaciones en las que no existe claridad sobre la presencia o ausencia del objeto perdido. Boss distingue dos tipos: presencia f\u00edsica con ausencia psicol\u00f3gica (demencia, enfermedad mental grave) y ausencia f\u00edsica con presencia psicol\u00f3gica (desapariciones, divorcios no resueltos, migraci\u00f3n).<\/p>\n

                Aunque el caso del duelo por muerte no encaja exactamente en esta tipolog\u00eda, el concepto de p\u00e9rdida ambigua resulta productivo para pensar el duelo no normativo por una raz\u00f3n espec\u00edfica: la ambig\u00fcedad no radica en el estatus del fallecido, sino en el estatus del doliente. \u00bfQui\u00e9n soy yo para el muerto? \u00bfQu\u00e9 lugar ocupo en su historia? \u00bfTengo derecho a llorar?<\/p>\n

                Boss identifica tres elementos clave de la p\u00e9rdida ambigua que resuenan con el duelo desautorizado:<\/p>\n

                  \n
                1. Identificar la p\u00e9rdida como algo confuso y paralizante, en su ambig\u00fcedad intr\u00ednseca.<\/li>\n
                2. Favorecer el conversar sobre historias alternativas y c\u00f3mo estas podr\u00edan hacerse reales al cambiar rituales y costumbres vinculadas inconscientemente al evento.<\/li>\n
                3. Determinar qu\u00e9 est\u00e1 y qu\u00e9 no est\u00e1 perdido para la persona o la familia.<\/li>\n<\/ol>\n

                  En el duelo no normativo, la ambig\u00fcedad se manifiesta en la dificultad para responder: \u00bfqu\u00e9 he perdido exactamente? No he perdido un c\u00f3nyuge, ni un hermano, ni un familiar. He perdido algo que carece de nombre en el vocabulario disponible. Esta ausencia ling\u00fc\u00edstica no es casual, sino sintom\u00e1tica de una organizaci\u00f3n social que solo reconoce ciertos v\u00ednculos como leg\u00edtimos.<\/p>\n

                  Boss se\u00f1ala que en la p\u00e9rdida ambigua “no se trata de una situaci\u00f3n de duelo ni de una complicaci\u00f3n del mismo, sino de algo mucho menos tangible”. El duelo congelado (Frozen Grief) que genera la ambig\u00fcedad produce “fatiga emocional, entumecimiento f\u00edsico y s\u00edntomas dolorosos de diverso tipo”. Para los profesionales que trabajan con personas atrapadas en la ambig\u00fcedad, “las cosas resultan complicadas porque no se trata de una situaci\u00f3n de duelo ni de una complicaci\u00f3n del mismo, sino de algo mucho menos tangible”.<\/p>\n

                  2.4. El duelo en las comunidades LGTBIQ+<\/p>\n

                  Los estudios sobre experiencias de duelo en comunidades LGTBIQ+ han identificado barreras y factores estresantes espec\u00edficos que agravan el proceso de elaboraci\u00f3n de la p\u00e9rdida. Un estudio sistem\u00e1tico de 2018 se\u00f1ala: “Las personas LGBT se enfrentan a barreras y factores estresantes adicionales en el duelo, incluida la homofobia, la falta de reconocimiento de su relaci\u00f3n, problemas legales y financieros adicionales y la ‘sombra’ del VIH o el SIDA”.<\/p>\n

                  Los investigadores proponen un modelo te\u00f3rico que explora “la interacci\u00f3n entre la divulgaci\u00f3n y la aceptaci\u00f3n de las relaciones LGBT, y c\u00f3mo eso puede afectar las experiencias de duelo”. Los factores identificados incluyen:<\/p>\n

                    \n
                  1. a) Falta de reconocimiento legal e institucional de las relaciones (aunque esto ha cambiado significativamente en Espa\u00f1a tras la aprobaci\u00f3n del matrimonio igualitario en 2005, persisten formas de discriminaci\u00f3n sutil).<\/li>\n
                  2. b) Exclusi\u00f3n de los procesos de toma de decisiones al final de la vida, cuando las familias biol\u00f3gicas recuperan el control sobre el cuerpo del enfermo o fallecido.<\/li>\n
                  3. c) Homofobia internalizada que puede dificultar la expresi\u00f3n abierta del dolor.<\/li>\n
                  4. d) Discriminaci\u00f3n de los proveedores de servicios de salud y funerarios.<\/li>\n
                  5. e) Miedo a la discriminaci\u00f3n durante el proceso de duelo, lo que lleva a ocultar la naturaleza de la relaci\u00f3n.<\/li>\n
                  6. f) Conflictos con las familias de origen del fallecido, especialmente cuando estas hab\u00edan rechazado su orientaci\u00f3n sexual.<\/li>\n
                  7. g) Falta de modelos de duelo y rituales espec\u00edficos para estas comunidades.<\/li>\n
                  8. h) Aislamiento social, particularmente grave cuando la pareja homosexual hab\u00eda sido el n\u00facleo social principal del doliente.<\/li>\n<\/ol>\n

                    Un aspecto particularmente relevante para el an\u00e1lisis del poema de Mar\u00eda Navas es la situaci\u00f3n espec\u00edfica de la amistad entre personas LGTBIQ+ y sus aliados heterosexuales. Estas amistades, que hist\u00f3ricamente han constituido redes de apoyo fundamentales (especialmente cuando las familias de origen rechazaban la orientaci\u00f3n sexual del hijo o amigo gay), carecen de reconocimiento formal incluso dentro de los estudios sobre duelo LGTBIQ+, que se centran principalmente en parejas.<\/p>\n

                    El concepto de “familia elegida” (chosen family) en comunidades LGTBIQ+ adquiere aqu\u00ed especial relevancia. Frente a las familias de origen que frecuentemente rechazan o violentan a sus miembros homosexuales, se construyen v\u00ednculos electivos de profunda intensidad afectiva. Como se\u00f1ala un estudio: “Es necesario que los profesionales de la salud eviten las suposiciones de la heterosexualidad, exploren con sensibilidad la identidad de acuerdo con las preferencias de divulgaci\u00f3n y consideren fuentes adicionales de apoyo para garantizar que las personas LGBT reciban la atenci\u00f3n hol\u00edstica individualizada que necesitan en el duelo”.<\/p>\n

                    La invisibilidad de estos v\u00ednculos en los rituales funerarios heteronormativos constituye una forma espec\u00edfica de violencia simb\u00f3lica. El amigo gay, que puede haber sido la figura central de apoyo emocional para el doliente heterosexual, desaparece en el relato oficial que la familia biol\u00f3gica construye en el velorio, el funeral y las esquelas. Y, sim\u00e9tricamente, los amigos heterosexuales del fallecido gay pueden verse excluidos de los espacios de duelo gestionados por la familia de origen.<\/p>\n

                     <\/p>\n

                    III. CONTEXTO: LA POES\u00cdA ESPA\u00d1OLA CONTEMPOR\u00c1NEA Y LA DISIDENCIA SEXUAL<\/p>\n

                    La representaci\u00f3n de la homosexualidad en la poes\u00eda espa\u00f1ola ha transitado un largo camino desde el silenciamiento y la codificaci\u00f3n hasta la explicitaci\u00f3n contempor\u00e1nea. Durante el franquismo, poetas como Rafael de Le\u00f3n introdujeron lo que Juan Carlos Garc\u00eda Piedra denomina “gui\u00f1os LGTBI” en las letras de copla mediante el uso estrat\u00e9gico del eufemismo y la ambig\u00fcedad de g\u00e9nero. Como se\u00f1ala \u00c1ngel Pascual, “\u00e9l se guarda de que las marcas de g\u00e9nero sean ambiguas, que el t\u00fa y el yo po\u00e9tico no marquen diferencias de g\u00e9nero”. El t\u00e9rmino “amigo” funcionaba como c\u00f3digo para “amante” en un contexto de represi\u00f3n legal y social.<\/p>\n

                    Antonio Gala representa otra figura emblem\u00e1tica de la poes\u00eda homosexual espa\u00f1ola del siglo XX. Como recoge la prensa literaria: “El espa\u00f1ol, que durante a\u00f1os fue el autor que m\u00e1s ejemplares vendi\u00f3 en la pen\u00ednsula, pose\u00eda el don de la palabra y que hizo del amor uno de los temas esenciales de su obra”. Sin embargo, incluso en autores como Gala, la exploraci\u00f3n del duelo espec\u00edficamente homosexual permanece marginal.<\/p>\n

                    La transici\u00f3n democr\u00e1tica y, especialmente, la aprobaci\u00f3n del matrimonio igualitario en 2005, abrieron nuevos espacios de enunciaci\u00f3n. Sin embargo, como se\u00f1ala Sharon Keefe Ugalde en “Ellas tienen la palabra” y otros estudios sobre poes\u00eda escrita por mujeres, la intersecci\u00f3n entre voz femenina y tem\u00e1tica LGTBIQ+ sigue siendo escasa en la l\u00edrica espa\u00f1ola.<\/p>\n

                    La Universidad de Alicante alberga el Grupo de Investigaci\u00f3n PoGEsp (Poes\u00eda Espa\u00f1ola y G\u00e9nero), que desde 2013 investiga “la poes\u00eda escrita por mujeres y su vinculaci\u00f3n con la construcci\u00f3n de g\u00e9nero, identidad y subjetividad”. Este grupo ha documentado c\u00f3mo, aunque existe una tradici\u00f3n importante de poes\u00eda femenina contempor\u00e1nea, la representaci\u00f3n de la amistad entre mujeres heterosexuales y hombres homosexuales es pr\u00e1cticamente inexistente.<\/p>\n

                    El curso de verano de la Universidad de Valencia “L\u00edneas divergentes en la poes\u00eda espa\u00f1ola actual” (2024) identifica varias corrientes en la l\u00edrica contempor\u00e1nea: poes\u00eda de la experiencia, poes\u00eda del silencio, poes\u00eda objetual, poes\u00eda digital. Sin embargo, ninguna de estas l\u00edneas ha desarrollado sistem\u00e1ticamente lo que podr\u00edamos denominar una “po\u00e9tica del duelo queer”.<\/p>\n

                    En este contexto de escasez representativa, “Soledad de mariliendre” de Mar\u00eda Navas adquiere un valor documental y est\u00e9tico excepcional. El poema no solo narra una experiencia de duelo, sino que interviene activamente en la creaci\u00f3n de un vocabulario para experiencias que carecen de nombre en el idioma espa\u00f1ol.<\/p>\n

                     <\/p>\n

                      \n
                    1. AN\u00c1LISIS DEL POEMA “SOLEDAD DE MARILIENDRE”<\/li>\n<\/ol>\n

                      El poema completo dice as\u00ed:<\/p>\n

                      A Toni Adan, por su amor tan perfecto<\/em><\/p>\n

                      Te vas con el invierno.<\/em>\u00a0T\u00fa, que eres de soles mediterr\u00e1neos,<\/em>\u00a0que amas la luz,<\/em>
                      \nel verde \u00e1rido de los olivos<\/em>
                      \ny la tierra seca donde florecen los naranjos,<\/em>
                      \ndecides irte cuando comienza la fiesta, maric\u00f3n.<\/em><\/p>\n

                      Te vas como el invierno<\/em>\u00a0y me dejas en el m\u00e1s gris de todos los paisajes.<\/em>\u00a0No hay palabra que defina este vac\u00edo,<\/em>\u00a0porque no eres hermano ni eres tieta.<\/em>\u00a0No comparto ni una gota de tu sangre<\/em>
                      \nni el linaje de la gente que hoy arropa tu ata\u00fad.<\/em><\/p>\n

                      Entonces, cari\u00f1o \u00bfc\u00f3mo explico este hachazo en las costillas?<\/em>\u00a0C\u00f3mo seguir adelante sin tu voz al otro lado,<\/em>
                      \nsin contarnos las cosas que nos pasan,<\/em>\u00a0sin tu estruendo, ni tus risas \u00bfc\u00f3mo sigo?<\/em><\/p>\n

                      El silencio de tu abrazo y tu caricia es para siempre.<\/em>\u00a0No encuentro mi lugar en este duelo<\/em>\u00a0porque m\u00e1s all\u00e1 de la amistad, no tengo un nombre.<\/em>\u00a0No hay espacio en esta despedida,<\/em>
                      \npara tu mariliendre.<\/em><\/p>\n

                      4.1. El t\u00edtulo: sem\u00e1ntica de la exclusi\u00f3n<\/p>\n

                      El t\u00edtulo del poema, “Soledad de mariliendre”, condensa las dos operaciones fundamentales del texto: el diagn\u00f3stico de la soledad estructural del doliente no reconocido y la creaci\u00f3n neol\u00f3gica como respuesta a la carencia ling\u00fc\u00edstica.<\/p>\n

                      “Soledad” no refiere aqu\u00ed a la simple ausencia de compa\u00f1\u00eda, sino a una forma espec\u00edfica de aislamiento: la soledad de quien no tiene lugar en los dispositivos sociales del duelo. Es una soledad producida por la exclusi\u00f3n, no por la ausencia del otro, sino por la ausencia de reconocimiento social del v\u00ednculo con el otro.<\/p>\n

                      “Mariliendre” es un neologismo construido a partir de la suma de “mari” (ap\u00f3cope de maric\u00f3n, t\u00e9rmino apropiado por las comunidades gay como forma de autoafirmaci\u00f3n) y “liendre” (posible deformaci\u00f3n familiar o afectiva). El neologismo opera en varios niveles:<\/p>\n

                        \n
                      1. a) Nivel sem\u00e1ntico: nombra lo innombrable, crea una palabra para un v\u00ednculo que carece de denominaci\u00f3n en el vocabulario espa\u00f1ol.<\/li>\n
                      2. b) Nivel pol\u00edtico: al inventar una palabra, denuncia la ausencia de vocabulario como s\u00edntoma de una estructura social que no reconoce ciertos afectos.<\/li>\n
                      3. c) Nivel afectivo: el tono del neologismo, entre lo cari\u00f1oso y lo coloquial, reproduce el registro \u00edntimo de la amistad que describe.<\/li>\n
                      4. d) Nivel performativo: al usar el posesivo “tu mariliendre”, la voz po\u00e9tica se apropia de un lugar que le ha sido negado.<\/li>\n<\/ol>\n

                        4.2. La construcci\u00f3n del v\u00ednculo afectivo<\/p>\n

                        La primera estrofa dibuja un retrato del fallecido mediante referencias geogr\u00e1ficas y sensoriales que lo sit\u00faan en un cronotopo mediterr\u00e1neo: “soles mediterr\u00e1neos”, “luz”, “verde \u00e1rido de los olivos”, “tierra seca donde florecen los naranjos”. Esta caracterizaci\u00f3n no es casual; establece un contraste con el “invierno” de la muerte y el “m\u00e1s gris de todos los paisajes” en el que queda la doliente.<\/p>\n

                        La dimensi\u00f3n espacial se revela crucial. El poema opone dos geograf\u00edas: el sur luminoso identificado con el fallecido y el norte gris identificado con la doliente (recordemos que el poemario completo narra una migraci\u00f3n de M\u00e1laga a Madrid, y posteriormente a Asturias). La muerte del amigo gay supone la p\u00e9rdida del v\u00ednculo con ese sur afectivo.<\/p>\n

                        El verso “decides irte cuando comienza la fiesta, maric\u00f3n” merece especial atenci\u00f3n. El verbo “decidir” introduce una nota de reproche cari\u00f1oso; el uso del vocativo “maric\u00f3n” cumple una funci\u00f3n performativa compleja. En el registro coloquial espa\u00f1ol, “maric\u00f3n” puede funcionar como insulto homof\u00f3bico o como apelativo cari\u00f1oso entre amigos cercanos. La voz po\u00e9tica, al usar este t\u00e9rmino en un poema f\u00fanebre, realiza un acto de apropiaci\u00f3n afectiva: reivindica el derecho a usar el lenguaje de la intimidad, el mismo lenguaje que probablemente compart\u00edan en vida.<\/p>\n

                        Este uso del t\u00e9rmino constituye tambi\u00e9n un acto de resistencia contra el “armario” f\u00fanebre. Las familias biol\u00f3gicas frecuentemente “reheterosexualizan” al hijo gay muerto, borrando las marcas de su identidad sexual en los rituales funerarios. Al nombrar expl\u00edcitamente la condici\u00f3n de “maric\u00f3n” del amigo, la voz po\u00e9tica se opone a ese borrado.<\/p>\n

                        La dedicatoria inicial, “A Toni Adan, por su amor tan perfecto”, cumple una funci\u00f3n testimonial. El poema no narra una experiencia an\u00f3nima ni universal; nombra a un sujeto hist\u00f3rico concreto cuya muerte es registrada en el poema. Este gesto de nominaci\u00f3n rescata al fallecido de la abstracci\u00f3n y, simult\u00e1neamente, valida la posici\u00f3n enunciativa de la doliente: tengo autoridad para hablar de esta muerte porque recib\u00ed “su amor tan perfecto”.<\/p>\n

                        4.3. El cuerpo textual del duelo<\/p>\n

                        La segunda estrofa articula el n\u00facleo conceptual del poema: la carencia de nombre para la relaci\u00f3n y, consiguientemente, la exclusi\u00f3n del duelo oficial.<\/p>\n

                        “No hay palabra que defina este vac\u00edo,<\/em>\u00a0porque no eres hermano ni eres tieta.”<\/em><\/p>\n

                        Los t\u00e9rminos de parentesco (“hermano”, “tieta”) son invocados mediante negaci\u00f3n. La voz po\u00e9tica no puede definir positivamente la relaci\u00f3n; solo puede se\u00f1alar lo que no es. Esta estrategia ret\u00f3rica de la via negativa reproduce formalmente la experiencia de la falta de reconocimiento social.<\/p>\n

                        “Tieta” (t\u00eda, en el diminutivo afectuoso andaluz) es particularmente significativo. En las comunidades LGTBIQ+ espa\u00f1olas, los hombres homosexuales mayores frecuentemente son llamados cari\u00f1osamente “t\u00edas” o “tietas” por sus amigos y familia elegida. El poema se\u00f1ala: no tienes ese estatus de t\u00edo gay integrado en mi familia. No eres mi hermano de sangre ni mi t\u00edo gay adoptivo. No tengo, en definitiva, un lugar formal desde el cual reclamar mi duelo.<\/p>\n

                        “No comparto ni una gota de tu sangre<\/em>
                        \nni el linaje de la gente que hoy arropa tu ata\u00fad.”<\/em><\/p>\n

                        La imagen de la sangre y el linaje invoca directamente las estructuras de parentesco heteronormativas que determinan qui\u00e9n tiene derecho a estar “arropando el ata\u00fad”. En los rituales funerarios espa\u00f1oles, existe una distribuci\u00f3n espacial clara: los familiares de sangre ocupan la primera fila, reciben las condolencias, gestionan el cuerpo. La voz po\u00e9tica se reconoce fuera de ese linaje y, por tanto, fuera del espacio ritual.<\/p>\n

                        La tercera estrofa elabora la dimensi\u00f3n f\u00edsica y emocional del dolor:<\/p>\n

                        “Entonces, cari\u00f1o \u00bfc\u00f3mo explico este hachazo en las costillas?”<\/em><\/p>\n

                        La met\u00e1fora del “hachazo en las costillas” corporaliza el dolor del duelo. No es una pena abstracta o espiritual, sino una violencia f\u00edsica contra el cuerpo. El uso del vocativo “cari\u00f1o”, dirigido al muerto, establece un registro conversacional que recorre todo el poemario. La voz po\u00e9tica habla con el muerto, no sobre el muerto, reproduciendo la intimidad dial\u00f3gica que caracterizaba su relaci\u00f3n en vida.<\/p>\n

                        Las preguntas ret\u00f3ricas que siguen (“\u00bfC\u00f3mo seguir adelante sin tu voz al otro lado?”, “\u00bfsin contarnos las cosas que nos pasan?”, “\u00bfc\u00f3mo sigo?”) documentan la dimensi\u00f3n cotidiana de la p\u00e9rdida. No se trata solo de la muerte como evento absoluto, sino de la desaparici\u00f3n de las pr\u00e1cticas micropol\u00edticas de la amistad: las conversaciones telef\u00f3nicas (“tu voz al otro lado”), el intercambio de confidencias (“contarnos las cosas que nos pasan”), la risa compartida (“tu estruendo, ni tus risas”).<\/p>\n

                        Esta especificidad de las pr\u00e1cticas perdidas contrasta con las formas m\u00e1s abstractas del duelo oficial. En los obituarios, se dice que el fallecido “era buena persona”, “amaba a su familia”, “ser\u00e1 recordado”. Pero el poema de Navas registra los gestos concretos que constitu\u00edan la relaci\u00f3n: contar, re\u00edr, hablar por tel\u00e9fono.<\/p>\n

                        4.4. La ausencia de un nombre para la p\u00e9rdida<\/p>\n

                        La estrofa final condensa la tesis del poema:<\/p>\n

                        “El silencio de tu abrazo y tu caricia es para siempre.<\/em>\u00a0No encuentro mi lugar en este duelo<\/em>\u00a0porque m\u00e1s all\u00e1 de la amistad, no tengo un nombre.<\/em>\u00a0No hay espacio en esta despedida,<\/em>
                        \npara tu mariliendre.”<\/em><\/p>\n

                        El verso “No encuentro mi lugar en este duelo” verbaliza expl\u00edcitamente la experiencia del duelo desautorizado. No se trata de que el doliente no sienta dolor, sino de que no tiene un lugar socialmente reconocido desde el cual procesarlo. Doka define el duelo desautorizado precisamente as\u00ed: p\u00e9rdidas que “no pueden ser p\u00fablicamente lamentadas o socialmente apoyadas”.<\/p>\n

                        “Porque m\u00e1s all\u00e1 de la amistad, no tengo un nombre” es el verso clave. Reconoce que existe el t\u00e9rmino “amistad”, pero diagnostica su insuficiencia. La palabra “amiga” no captura la intensidad, la especificidad, la dimensi\u00f3n cuasi-familiar de este v\u00ednculo. Y, crucialmente, “amiga” no otorga un lugar en el dispositivo ritual del duelo.<\/p>\n

                        En los tanatorios espa\u00f1oles, cuando se pregunta por la relaci\u00f3n con el fallecido, las categor\u00edas reconocidas son: c\u00f3nyuge, hijo\/a, padre\/madre, hermano\/a, primo\/a, amigo\/a, compa\u00f1ero\/a de trabajo. “Amigo\/a” es la categor\u00eda residual, el caj\u00f3n de sastre donde se colocan v\u00ednculos de intensidad variable. La insuficiencia de esta categor\u00eda para nombrar la “familia elegida” queer es lo que el poema denuncia.<\/p>\n

                        Finalmente, el neologismo “mariliendre” aparece en el \u00faltimo verso como soluci\u00f3n y como denuncia. Es una soluci\u00f3n porque proporciona un nombre donde no lo hab\u00eda; es una denuncia porque ese nombre debe ser inventado, no existe en el vocabulario compartido. El posesivo “tu mariliendre” subraya que esta identidad relacional solo existe en el contexto espec\u00edfico de esta relaci\u00f3n: soy tu mariliendre, nadie m\u00e1s puede usar ese t\u00e9rmino para m\u00ed.<\/p>\n

                         <\/p>\n

                          \n
                        1. LA ARTICULACI\u00d3N PO\u00c9TICA DEL DUELO NO NORMATIVO<\/li>\n<\/ol>\n

                          El poema de Mar\u00eda Navas despliega una serie de estrategias formales y ret\u00f3ricas para articular po\u00e9ticamente una experiencia que carece de marcos culturales de representaci\u00f3n.<\/p>\n

                          5.1. El uso del t\u00fa conversacional<\/strong><\/p>\n

                          A diferencia de muchos poemas eleg\u00edacos de la tradici\u00f3n espa\u00f1ola, que tienden a la tercera persona y al tono elevado, “Soledad de mariliendre” mantiene un registro conversacional que interpela directamente al muerto. El “t\u00fa” del poema reproduce el “t\u00fa” de las conversaciones telef\u00f3nicas en vida. Esta estrategia cumple varias funciones:<\/p>\n

                            \n
                          1. a) Resiste la abstracci\u00f3n: el muerto no se convierte en s\u00edmbolo ni en excusa para reflexiones universales sobre la muerte. Permanece como t\u00fa, como interlocutor concreto.<\/li>\n
                          2. b) Reproduce el v\u00ednculo: al mantener la conversaci\u00f3n, el poema niega la muerte a nivel performativo. Mientras puedo hablar contigo, sigues existiendo como destinatario.<\/li>\n
                          3. c) Documenta la intimidad: el tono conversacional atestigua que existi\u00f3 una relaci\u00f3n de intimidad que habilitaba este registro.<\/li>\n<\/ol>\n

                            5.2. El lenguaje coloquial y los marcadores de oralidad<\/strong><\/p>\n

                            El poema incluye varios t\u00e9rminos coloquiales que contrastan con la dicci\u00f3n elevada tradicional de la eleg\u00eda espa\u00f1ola: “maric\u00f3n”, “tieta”, “cari\u00f1o”, “mariliendre”. Estos t\u00e9rminos no son concesiones al mal gusto ni rupturas gratuitas del decoro l\u00edrico; son marcadores de clase, geograf\u00eda y comunidad.<\/p>\n

                            El uso de “maric\u00f3n” en un poema eleg\u00edaco tiene precedentes en la literatura queer anglosajona (pensemos en los poemas f\u00fanebres de Thom Gunn sobre v\u00edctimas del SIDA), pero es excepcional en la l\u00edrica espa\u00f1ola. Su inclusi\u00f3n realiza lo que podr\u00edamos llamar una “des-sublimaci\u00f3n” del duelo: rechaza el borramiento po\u00e9tico de la identidad sexual del fallecido.<\/p>\n

                            5.3. La v\u00eda negativa como estrategia de nominaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

                            Ya se\u00f1alamos que el poema define la relaci\u00f3n mediante negaciones: no eres hermano, no eres tieta, no hay palabra. Esta v\u00eda negativa no es solo un recurso ret\u00f3rico, sino una necesidad estructural. Si el vocabulario disponible no proporciona t\u00e9rminos positivos para la relaci\u00f3n, el poema debe proceder por sustracci\u00f3n, se\u00f1alando los bordes del vac\u00edo sem\u00e1ntico.<\/p>\n

                            Esta estrategia conecta con la tradici\u00f3n m\u00edstica espa\u00f1ola (San Juan de la Cruz, Santa Teresa), donde lo inefable se aborda mediante la negaci\u00f3n de todas las categor\u00edas disponibles. Sin embargo, en Navas la raz\u00f3n del silencio no es la trascendencia de la experiencia m\u00edstica, sino la ausencia de marcos sociales de reconocimiento.<\/p>\n

                            \u00a0<\/strong><\/p>\n

                            \u00a0<\/strong><\/p>\n

                            \u00a0<\/strong><\/p>\n

                            5.4. La creaci\u00f3n neol\u00f3gica como acto pol\u00edtico<\/strong><\/p>\n

                            La invenci\u00f3n de “mariliendre” constituye el gesto m\u00e1s radical del poema. Frente a la ausencia de nombre, el poema no se resigna ni se limita a documentar la carencia; produce activamente un t\u00e9rmino nuevo.<\/p>\n

                            Este gesto conecta con una tradici\u00f3n importante en la literatura LGTBIQ+: la creaci\u00f3n de vocabulario para experiencias no reconocidas por la lengua hegem\u00f3nica. T\u00e9rminos como “queer”, “outing”, “coming out”, “compa\u00f1ero”, fueron acu\u00f1ados o resignificados por comunidades que necesitaban nombrar sus experiencias.<\/p>\n

                            “Mariliendre”, sin embargo, tiene caracter\u00edsticas espec\u00edficas:<\/p>\n

                              \n
                            1. a) No es un anglicismo ni un cultismo, sino una palabra compuesta a partir de elementos del espa\u00f1ol coloquial.<\/li>\n
                            2. b) No aspira a la universalidad; es un t\u00e9rmino idiosincr\u00e1tico, v\u00e1lido para esta relaci\u00f3n espec\u00edfica.<\/li>\n
                            3. c) Su sonoridad (con la terminaci\u00f3n en “-iendre”) tiene resonancias de palabras jocosas o afectivas del espa\u00f1ol: hambriento, caliente, durmiente. El neologismo no pretende solemnidad, sino capturar el tono de la relaci\u00f3n misma.<\/li>\n<\/ol>\n

                              5.5. La geograf\u00eda afectiva: sur y norte<\/strong><\/p>\n

                              El poema establece una oposici\u00f3n geogr\u00e1fica que estructura simb\u00f3licamente el duelo: el sur mediterr\u00e1neo del fallecido versus el norte gris de la doliente. Esta oposici\u00f3n no es solo clim\u00e1tica, sino afectiva y existencial.<\/p>\n

                              El poemario completo de Mar\u00eda Navas narra una migraci\u00f3n de M\u00e1laga a Madrid y posteriormente a Asturias. Esta traves\u00eda geogr\u00e1fica es simult\u00e1neamente una traves\u00eda del duelo. El amigo gay muerto permanece asociado al sur, a la luz, a una forma de vida m\u00e1s c\u00e1lida. Su muerte deja a la doliente “en el m\u00e1s gris de todos los paisajes”, tanto literal (el norte lluvioso de Asturias) como metaf\u00f3ricamente (el paisaje emocional del duelo).<\/p>\n

                              Esta geograf\u00eda del duelo conecta con lo que Laura Scarano ha denominado “cartograf\u00edas de la identidad” en la poes\u00eda espa\u00f1ola reciente: la identidad del sujeto l\u00edrico se construye mediante referencias espaciales que son simult\u00e1neamente referencias afectivas.<\/p>\n

                              5.6. La temporalidad del duelo: invierno y fiesta<\/strong><\/p>\n

                              El poema abre con dos referencias temporales que establecen una contradicci\u00f3n: “Te vas con el invierno” y “decides irte cuando comienza la fiesta”. El invierno es la estaci\u00f3n de la muerte, de la oscuridad, del recogimiento. La fiesta es el tiempo de la vida, de la comunidad, de la celebraci\u00f3n.<\/p>\n

                              Esta contradicci\u00f3n no es un defecto l\u00f3gico, sino la captura de la experiencia contradictoria del duelo: el mundo sigue en fiesta, pero para el doliente es invierno. La muerte interrumpe la continuidad festiva de la vida social, pero solo para quienes est\u00e1n autorizados a vivir el duelo. Para los dem\u00e1s, las fiestas contin\u00faan, generando una disonancia insoportable.<\/p>\n

                              El uso del verbo “decidir” (“decides irte”) introduce una nota de agencia que contrasta con la pasividad habitual de la muerte. El muerto es interpelado como si hubiera elegido morir, como si su muerte fuera un acto de voluntad. Este reproche afectuoso (“\u00bfpor qu\u00e9 te vas justamente ahora?”) reproduce la l\u00f3gica de las conversaciones de amistad, donde constantemente se reclama la presencia del otro.<\/p>\n

                               <\/p>\n

                               <\/p>\n

                                \n
                              1. CONCLUSIONES<\/li>\n<\/ol>\n

                                El an\u00e1lisis de “Soledad de mariliendre” permite extraer varias conclusiones sobre la articulaci\u00f3n po\u00e9tica del duelo no normativo en la poes\u00eda espa\u00f1ola contempor\u00e1nea:<\/p>\n

                                  \n
                                1. La insuficiencia del vocabulario disponible<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                  El poema documenta que el espa\u00f1ol contempor\u00e1neo carece de t\u00e9rminos adecuados para nombrar ciertos v\u00ednculos afectivos que no encajan en las categor\u00edas heteronormativas del parentesco y el matrimonio. Esta carencia l\u00e9xica no es accidental, sino sintom\u00e1tica de una estructura social que solo reconoce como leg\u00edtimas ciertas formas de relaci\u00f3n.<\/p>\n

                                    \n
                                  1. La exclusi\u00f3n ritual como violencia espec\u00edfica<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                    El duelo desautorizado no consiste solo en la ausencia de reconocimiento social abstracto, sino en la exclusi\u00f3n concreta de los rituales funerarios. El poema se\u00f1ala expl\u00edcitamente: “No encuentro mi lugar en este duelo” y “No hay espacio en esta despedida”. Esta exclusi\u00f3n espacial y ritual del doliente constituye una forma espec\u00edfica de violencia simb\u00f3lica que agrava el dolor de la p\u00e9rdida.<\/p>\n

                                      \n
                                    1. El duelo queer como categor\u00eda anal\u00edtica<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                      El concepto de “duelo queer” que emerge del an\u00e1lisis del poema no se limita al duelo de las parejas homosexuales, sino que incluye todas las configuraciones de p\u00e9rdida que el orden heteronormativo no reconoce: la amistad entre mujeres heterosexuales y hombres homosexuales, las redes de familia elegida, los v\u00ednculos de apoyo mutuo en comunidades marginalizadas.<\/p>\n

                                        \n
                                      1. La poes\u00eda como intervenci\u00f3n creadora de vocabulario<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                        El poema no se limita a documentar la ausencia de vocabulario, sino que interviene activamente creando t\u00e9rminos nuevos. La invenci\u00f3n de “mariliendre” no es un juego formal, sino un acto pol\u00edtico: hacer existir en el lenguaje lo que la estructura social niega.<\/p>\n

                                          \n
                                        1. La dimensi\u00f3n testimonial del poema<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                          Al incluir el nombre real del fallecido (Toni Adan) en la dedicatoria, el poema asume una dimensi\u00f3n testimonial que excede lo puramente est\u00e9tico. No se trata de una eleg\u00eda gen\u00e9rica, sino del registro de una muerte espec\u00edfica y de un duelo concreto que exige reconocimiento.<\/p>\n

                                            \n
                                          1. La necesidad de marcos te\u00f3ricos espec\u00edficos<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                            El an\u00e1lisis del poema demuestra la pertinencia de articular los estudios literarios con la teor\u00eda del duelo desautorizado (Doka), la teor\u00eda psicoanal\u00edtica (Freud), el concepto de p\u00e9rdida ambigua (Boss) y los estudios sobre duelo en comunidades LGTBIQ+. Solo mediante este marco te\u00f3rico interdisciplinar es posible dar cuenta de la complejidad de la experiencia que el poema articula.<\/p>\n

                                              \n
                                            1. La amistad queer como objeto de estudio<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

                                              La cr\u00edtica literaria ha prestado considerable atenci\u00f3n a las representaciones de relaciones homosexuales en la literatura. Sin embargo, las amistades entre personas heterosexuales y homosexuales permanecen infrateorizadas. El poema de Navas se\u00f1ala la necesidad de desarrollar un marco conceptual espec\u00edfico para estas formas de v\u00ednculo.<\/p>\n

                                              Implicaciones para la investigaci\u00f3n futura<\/strong><\/p>\n

                                              Este an\u00e1lisis abre varias l\u00edneas de investigaci\u00f3n que merecer\u00edan desarrollo:<\/p>\n

                                                \n
                                              1. Un corpus de poemas de duelo no normativo en la poes\u00eda espa\u00f1ola contempor\u00e1nea.<\/strong>\u00a0\u00bfQu\u00e9 otros textos abordan p\u00e9rdidas desautorizadas? \u00bfQu\u00e9 estrategias formales y ret\u00f3ricas despliegan?<\/li>\n
                                              2. Un estudio comparativo con tradiciones po\u00e9ticas internacionales.<\/strong>\u00a0La literatura anglosajona, especialmente la poes\u00eda gay estadounidense sobre la crisis del SIDA, desarroll\u00f3 una rica tradici\u00f3n de eleg\u00edas por amigos muertos. \u00bfQu\u00e9 diferencias y similitudes existen con el caso espa\u00f1ol?<\/li>\n
                                              3. La dimensi\u00f3n generacional del duelo.<\/strong>\u00a0Mar\u00eda Navas pertenece a una generaci\u00f3n (nacida en los a\u00f1os 80) que ha vivido en un contexto de derechos LGTBIQ+ relativamente establecidos en Espa\u00f1a. \u00bfC\u00f3mo difiere su articulaci\u00f3n del duelo queer de la de generaciones anteriores que vivieron bajo el franquismo o la transici\u00f3n?<\/li>\n
                                              4. El duelo por SIDA como historia silenciada.<\/strong>\u00a0En Espa\u00f1a, a diferencia de otros contextos, existe escasa producci\u00f3n literaria sobre el duelo por amigos y parejas muertas durante la epidemia de SIDA. Esta ausencia merecer\u00eda una investigaci\u00f3n espec\u00edfica.<\/li>\n
                                              5. La relaci\u00f3n entre migraci\u00f3n y duelo en la poes\u00eda reciente.<\/strong>\u00a0El poemario completo de Navas articula la migraci\u00f3n sur-norte con la experiencia del duelo. \u00bfC\u00f3mo se relacionan los desplazamientos geogr\u00e1ficos con las p\u00e9rdidas afectivas en la l\u00edrica contempor\u00e1nea?<\/li>\n
                                              6. Las dimensiones de g\u00e9nero del duelo desautorizado.<\/strong>\u00a0El poema narra el duelo de una mujer heterosexual por un amigo gay. \u00bfC\u00f3mo se articula la dimensi\u00f3n de g\u00e9nero en esta configuraci\u00f3n? \u00bfExisten diferencias cuando el doliente es un hombre heterosexual o cuando el fallecido es una mujer lesbiana?<\/li>\n<\/ol>\n

                                                Reflexi\u00f3n final<\/strong><\/p>\n

                                                “Soledad de mariliendre” constituye un documento literario excepcional porque logra articular po\u00e9ticamente una experiencia que carece de marcos culturales de representaci\u00f3n. El poema no solo narra un duelo individual, sino que diagnostica una ausencia estructural en nuestra organizaci\u00f3n social: la falta de reconocimiento para los v\u00ednculos afectivos que no encajan en las categor\u00edas heteronormativas del parentesco.<\/p>\n

                                                Al crear el neologismo “mariliendre”, Mar\u00eda Navas no solo inventa una palabra; interviene en la construcci\u00f3n del lenguaje mediante el cual podemos nombrar nuestras relaciones m\u00e1s significativas. En este sentido, el poema cumple una funci\u00f3n que excede lo est\u00e9tico: participa en la ampliaci\u00f3n de los marcos de reconocibilidad social.<\/p>\n

                                                Como se\u00f1alara Judith Butler en Marcos de guerra, solo las vidas reconocidas como tales pueden ser lloradas. El duelo desautorizado revela qui\u00e9nes cuentan como dolientes leg\u00edtimos y, por tanto, qui\u00e9nes contaban como v\u00ednculos significativos en vida. Al documentar y protestar contra su exclusi\u00f3n, “Soledad de mariliendre” reclama el derecho al duelo y, simult\u00e1neamente, el reconocimiento retroactivo del v\u00ednculo que la muerte ha destruido.<\/p>\n

                                                La literatura, en este caso la poes\u00eda, emerge as\u00ed como un espacio donde pueden nombrarse experiencias que la estructura social oficial niega o invisibiliza. No se trata de un consuelo individual, sino de una intervenci\u00f3n pol\u00edtica en los vocabularios disponibles. Cada poema que nombra lo innombrable abre un espacio para que otros dolientes desautorizados encuentren palabras para su dolor.<\/p>\n

                                                 <\/p>\n

                                                 <\/p>\n

                                                VII. BIBLIOGRAF\u00cdA<\/p>\n

                                                Teor\u00eda del duelo y psicoan\u00e1lisis:<\/strong><\/p>\n

                                                  \n
                                                • Boss, Pauline.\u00a0La p\u00e9rdida ambigua: c\u00f3mo aprender a vivir con un duelo no terminado<\/em>. Barcelona: Gedisa, 2001.<\/li>\n
                                                • Doka, Kenneth J.\u00a0Disenfranchised Grief: Recognizing Hidden Sorrow<\/em>. Illinois: Research Press, 1989.<\/li>\n
                                                • Freud, Sigmund. “Duelo y melancol\u00eda” (1917). En\u00a0Obras Completas<\/em>, vol. XIV. Buenos Aires: Amorrortu, 1979.<\/li>\n
                                                • Mazzuca, Roberto. “Cl\u00ednica psicoanal\u00edtica de la depresi\u00f3n y la melancol\u00eda”.\u00a0Revista Virtualia<\/em>, n.\u00ba 14 (2005).<\/li>\n<\/ul>\n

                                                  Estudios sobre duelo LGTBIQ+:<\/strong><\/p>\n

                                                    \n
                                                  • “Las experiencias de duelo de lesbianas, gays, bisexuales y\/o trans”.\u00a0ATC Libertad<\/em>\u00a0(15 de septiembre de 2018).<\/li>\n
                                                  • “Psicoan\u00e1lisis y duelo: Comprendiendo el dolor frente a la p\u00e9rdida”.\u00a0Dialnet<\/em>, 2024.<\/li>\n<\/ul>\n

                                                    Poes\u00eda espa\u00f1ola contempor\u00e1nea:<\/strong><\/p>\n

                                                      \n
                                                    • Garc\u00eda Piedra, Juan Carlos.\u00a0G\u00e9nero gramatical y g\u00e9nero er\u00f3tico en la poes\u00eda de Rafael de Le\u00f3n<\/em>. Madrid: Fundaci\u00f3n Garc\u00eda Lorca, 2018.<\/li>\n
                                                    • Keefe Ugalde, Sharon. “La poes\u00eda escrita por mujeres en Espa\u00f1a: un paradigma de cambio”.\u00a0RILCE<\/em>, 2025.<\/li>\n
                                                    • PoGEsp (Poes\u00eda Espa\u00f1ola y G\u00e9nero). Grupo de Investigaci\u00f3n, Universidad de Alicante.<\/li>\n<\/ul>\n

                                                      Obra analizada:<\/strong><\/p>\n

                                                        \n
                                                      • Navas, Mar\u00eda.\u00a0Poemas en el bolso<\/em>. Madrid: Editorial Poes\u00eda eres t\u00fa, 2025.<\/li>\n<\/ul>\n

                                                        Estudios culturales y teor\u00eda queer:<\/strong><\/p>\n

                                                          \n
                                                        • Butler, Judith.\u00a0Marcos de guerra: Las vidas lloradas<\/em>. Barcelona: Paid\u00f3s, 2010.<\/li>\n<\/ul>\n

                                                           <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                                                          Olivares Tom\u00e1s, Ana Mar\u00eda. \u00abEL DUELO NO NORMATIVO EN LA POES\u00cdA ESPA\u00d1OLA CONTEMPOR\u00c1NEA: AN\u00c1LISIS DE “SOLEDAD DE MARILIENDRE” EN POEMAS EN EL BOLSO DE MAR\u00cdA NAVAS\u00bb. 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