{"id":74,"date":"2025-11-15T18:43:59","date_gmt":"2025-11-15T17:43:59","guid":{"rendered":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/josesorianorecio\/?p=74"},"modified":"2025-11-15T18:43:59","modified_gmt":"2025-11-15T17:43:59","slug":"bestiario-filosofico-fauna-simbolica-como-sistema-epistemologico-en-alabanzas-de-esto-y-de-lo-otro-de-jose-soriano-recio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/josesorianorecio\/2025\/11\/15\/bestiario-filosofico-fauna-simbolica-como-sistema-epistemologico-en-alabanzas-de-esto-y-de-lo-otro-de-jose-soriano-recio\/","title":{"rendered":"BESTIARIO FILOS\u00d3FICO: FAUNA SIMB\u00d3LICA COMO SISTEMA EPISTEMOL\u00d3GICO EN ALABANZAS DE ESTO Y DE LO OTRO DE JOS\u00c9 SORIANO RECIO"},"content":{"rendered":"

Olivares Tom\u00e1s, Ana Mar\u00eda. \u00abBESTIARIO FILOS\u00d3FICO: FAUNA SIMB\u00d3LICA COMO SISTEMA EPISTEMOL\u00d3GICO EN ALABANZAS DE ESTO Y DE LO OTRO DE JOS\u00c9 SORIANO RECIO\u00bb. Zenodo, 15 de noviembre de 2025. https:\/\/doi.org\/10.5281\/zenodo.17617505<\/a><\/p><\/blockquote>\n

BESTIARIO FILOS\u00d3FICO: FAUNA SIMB\u00d3LICA COMO SISTEMA EPISTEMOL\u00d3GICO EN ALABANZAS DE ESTO Y DE LO OTRO<\/em> DE JOS\u00c9 SORIANO RECIO<\/strong><\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Los bestiarios medievales construyeron sistemas simb\u00f3licos donde cada animal portaba significados morales, cient\u00edficos y enciclop\u00e9dicos. El le\u00f3n representaba a Cristo, el drag\u00f3n al demonio, el ciervo la renovaci\u00f3n espiritual. Esta tradici\u00f3n conecta la fauna con el pensamiento abstracto mediante alegor\u00edas estables: el animal significa algo exterior a s\u00ed mismo. Alabanzas de esto y de lo otro<\/em> (2025) de Jos\u00e9 Soriano Recio subvierte radicalmente este modelo: los animales no son s\u00edmbolos sino variables epistemol\u00f3gicas, entidades que exploran las condiciones de posibilidad del conocimiento, la percepci\u00f3n y la identidad.<\/p>\n

La fauna recurrente \u2014cerditos, monos, peces, pollos, serpientes, lenguados, aves\u2014 no porta significados fijos sino que opera dentro de sistemas donde lo salvaje y lo domesticado, lo instintivo y lo conceptual se enfrentan, se intercambian o colapsan. El bestiario de Soriano Recio es funcional, no aleg\u00f3rico: cada animal ejecuta una operaci\u00f3n filos\u00f3fica espec\u00edfica dentro de una arquitectura conceptual rigurosa.<\/p>\n

El cerdito: domesticaci\u00f3n y erosi\u00f3n identitaria<\/strong><\/p>\n

El libro abre con “Los tres cerditos y el lobo”, inversi\u00f3n del cuento infantil que presenta “un cerdito enorme” vigilando “un caser\u00f3n con marcas antiguas de otros cuentos”. Este cerdito, “sin brazos y con las piernas anguladas”, es arquitectura deteriorada m\u00e1s que criatura viva: “Su equilibrio viene dado por una escalera hundida en un costado”. La erosi\u00f3n del personaje m\u00edtico es completa: apenas retiene “el eco de risas de tres amigos”. Es “un desierto real del todo abandonado”.<\/p>\n

El cerdito como figura de lo dom\u00e9stico abandonado contrasta con el lobo que aparece al final, no como depredador sino como exiliado: “un lobo literal huido de Troya”. La referencia troyana desplaza al lobo desde el cuento infantil hacia la \u00e9pica cl\u00e1sica, pero su estatus es de refugiado, no de h\u00e9roe. Esta configuraci\u00f3n inicial establece la tesis del bestiario: los animales son sobrevivientes de narrativas colapsadas, personajes que perdieron sus contextos originales y habitan ruinas simb\u00f3licas.<\/p>\n

“La granja” (poema 8) desarrolla la hibridaci\u00f3n extrema: “Se han apareado con encono y ahora la granja est\u00e1 ocupada por una especie nueva de monigotes dom\u00e9sticos”. Cerdo y oca generan descendencia h\u00edbrida que opera en bucle tautol\u00f3gico: “el cerdo y la oca, la oca y el cerdo, el cerdo y el estar, el estar all\u00ed”. La domesticidad aqu\u00ed es clausura: los animales “est\u00e1n ajenos y felices” pero “olvidaron a un pavo que llamaban Bertrand”. La referencia a Bertrand (\u00bfRussell?, \u00bfel matem\u00e1tico l\u00f3gico?) sugiere que la domesticaci\u00f3n equivale a olvido de sistemas l\u00f3gicos complejos, reducci\u00f3n a “discursos circulares” que “no protegen de las tormentas”.<\/p>\n

El mono: liminalidad e identidad precaria<\/strong><\/p>\n

El mono aparece en m\u00faltiples configuraciones como figura de lo casi humano, criatura liminal que habita fronteras entre naturaleza y cultura. En “El lenguaje de las tormentas” (poema 10), “un simio con tocado” vigila “una m\u00e1scara que podr\u00eda ser suya”. La m\u00e1scara es simult\u00e1neamente protecci\u00f3n (“le protege de las tormentas”) y amenaza identitaria: el mono no sabe si la m\u00e1scara es su rostro o lo encubre.<\/p>\n

Cuando el embudo de tornados “suena poderoso”, el simio “alza la mirada con temor y desgana y pide\u00a0 que dejen de enviarle un lenguaje que no sabe interpretar”. El mono ocupa posici\u00f3n epistemol\u00f3gica cr\u00edtica: recibe se\u00f1ales (viento, tornados) que identifica como lenguaje pero carece de c\u00f3digo para decodificarlas. Esta posici\u00f3n conecta con “Alabanza 9”, donde “un mono que camina en una ida” forma parte de un sistema donde “el que camina, el aluminio y el embudo son lo mismo”. El mono aqu\u00ed se disuelve en equivalencia ontol\u00f3gica con objetos inanimados mediante identidad por libertad de movimiento: “cada uno es libre a su manera al ocupar lo que es lo mismo para todos, una forma que est\u00e1 hueca”.<\/p>\n

En “Alabanza 24”, el poema final, “el mono” aparece como actor en un ensayo teatral junto al topo y el pollo. La repetici\u00f3n (otro mono en el p\u00fablico) establece el “binomio singular-plural” como estructura identitaria: el mono es simult\u00e1neamente individuo y tipo, personaje y categor\u00eda. Esta multiplicidad sin diferenciaci\u00f3n cualitativa convierte al mono en variable abstracta, criatura que puede ocupar cualquier posici\u00f3n en el sistema sin alterar su naturaleza esencial.<\/p>\n

El pez y la serpiente: informaci\u00f3n asim\u00e9trica y estrategia<\/strong><\/p>\n

“Tener a la serpiente como oponente” (poema 4) estructura una partida de informaci\u00f3n asim\u00e9trica entre “un pez gordo con un embudo como armadura” y “una serpiente” que se presenta “con una manzana y un pastillero”. El pez es “reci\u00e9n llegado a este mundo” y carece de contexto cultural para interpretar los s\u00edmbolos que porta la serpiente (manzana: G\u00e9nesis; pastillero: farmacia o drogas). La serpiente emplea referencias culturales como estrategia en un juego donde el pez solo dispone de observaci\u00f3n emp\u00edrica.<\/p>\n

Esta configuraci\u00f3n invierte el simbolismo b\u00edblico tradicional: la serpiente no es el mal sino jugador experto que maneja c\u00f3digos; el pez no es s\u00edmbolo cristiano (ictus) sino inocente epist\u00e9mico, observador sin hermen\u00e9utica. Pinocho completa el tri\u00e1ngulo: “inseguro fuera del cuento que quisiera”, teme que su “cabeza de madera de nariz puntiaguda” fracase como disfraz. El juego tri\u00e1dico introduce enga\u00f1o como mec\u00e1nica fundamental: todos los jugadores est\u00e1n disfrazados, pero solo algunos saben que el disfraz es disfraz.<\/p>\n

“La feria de los peces” (poema 15) invierte la jerarqu\u00eda: “En este mundo fluido son los reyes. Las aves sus edecanes”. Los peces “descansan y se alimentan de otros” mientras “un ave examina a uno que quiere entrar en n\u00f3mina”. El candidato “domina tres” perspectivas que “muestra a voluntad”, pero “ya est\u00e1 sentenciado\u00a0 porque s\u00f3lo maneja este registro y ya hay muchos como \u00e9l”. El pez como figura del dominio invierte el simbolismo acu\u00e1tico tradicional (purificaci\u00f3n, bautismo) para proponer un orden donde la fluidez es poder: los que habitan el medio fluido controlan el sistema.<\/p>\n

“Alabanza 5” desarrolla la epistemolog\u00eda del pez mediante la imagen de “viajar al fondo del r\u00edo a verificar la biograf\u00eda de los peces”. Esta verificaci\u00f3n “podr\u00eda reducirse a abrir una caja de tama\u00f1o medio con un gato dentro junto a un vaso de agua”, referencia al gato de Schr\u00f6dinger que convierte la observaci\u00f3n del pez en problema cu\u00e1ntico: el observador modifica lo observado. Los peces no tienen biograf\u00eda accesible; toda verificaci\u00f3n colapsa el sistema observado.<\/p>\n

El lenguado: adaptaci\u00f3n asim\u00e9trica y juego epistemol\u00f3gico<\/strong><\/p>\n

“Alabanza 10” dedica un poema completo al lenguado como figura de adaptaci\u00f3n radical. “En la cabeza de un lenguado s\u00f3lo cabe una cosa: la vida lenguado”. Esta tautolog\u00eda establece la limitaci\u00f3n cognitiva como condici\u00f3n ontol\u00f3gica: el lenguado no puede pensar fuera de su forma de vida. Pero el desarrollo biol\u00f3gico del lenguado introduce complejidad: “cuando crece simple por el fondo se le tuerce el ojo izquierdo para ver el cielo acerc\u00e1ndose al derecho”.<\/p>\n

Esta torsi\u00f3n ocular es adaptaci\u00f3n evolutiva real (los lenguados son peces planos con ambos ojos en un lado), pero Soriano Recio la convierte en met\u00e1fora epistemol\u00f3gica: cambiar la posici\u00f3n de los \u00f3rganos sensoriales cambia las categor\u00edas de lo percibible. “El espacio por arriba que rodea su cabeza se duplica poco a poco, y va cobrando otro sentido el mediod\u00eda para el lenguado en su jard\u00edn de infancia”. La percepci\u00f3n no es pasiva; la reconfiguraci\u00f3n corporal genera nuevas categor\u00edas (“mediod\u00eda” para un pez de fondo es inicialmente inaccesible).<\/p>\n

El poema desarrolla una teor\u00eda de la memoria como “dos lagunas” que enfrentan “lo mirado por arriba” versus “lo mirado por abajo”. La pelea es “del equilibrio estable”: el lenguado debe integrar dos mundos perceptivos incompatibles. La soluci\u00f3n es dr\u00e1stica: “con ambos ojos hacia el cielo se deshace de lo visto por el suelo cuando ni\u00f1o y despu\u00e9s pasado un tiempo suficiente ya el lenguado es camuflaje fondo mar exacto a lo que ya no ve”. El lenguado se convierte en aquello que dej\u00f3 de ver: su camuflaje replica el fondo marino invisible para \u00e9l.<\/p>\n

Esta operaci\u00f3n ilustra la tesis central del bestiario: lo salvaje domesticado es lo instintivo convertido en categor\u00eda conceptual inaccessible. El lenguado adulto opera perfectamente en su nicho ecol\u00f3gico pero ha perdido acceso cognitivo a la mitad de su experiencia previa. “El intercambio es de manual”: simetr\u00eda mediante amputaci\u00f3n perceptiva.<\/p>\n

El pollo: arqueolog\u00eda de juegos y hambre cognitiva<\/strong><\/p>\n

El pollo funciona como figura del investigador ingenuo, observador que intenta reconstruir sistemas desde sus residuos. “El olvido de la victoria” (poema 16) presenta “un pollo que husmea un juego terminado”. La posici\u00f3n final de las fichas (“tres negras y una A”) lo intriga porque no comprende “por qu\u00e9 no ocup\u00f3 la casilla central”. El pollo practica arqueolog\u00eda l\u00fadica: observa resultados sin acceso a las reglas que los produjeron.<\/p>\n

El poema establece que “una m\u00e1scara rota tambi\u00e9n puede ser \u00fatil”, pero el pollo “comienza a impacientarse” porque “la posici\u00f3n final de las fichas le irrita”. La ausencia de respuestas genera frustraci\u00f3n epist\u00e9mica: el pollo sabe que existe una explicaci\u00f3n pero carece de marco conceptual para alcanzarla. “Teme el desenlace de siempre”: la repetici\u00f3n de fracaso hermen\u00e9utico como destino.<\/p>\n

“Alabanza 12” desarrolla al pollo como figura de la percepci\u00f3n condicionada por necesidad: “Ver que una cena sale corriendo no altera tu perspectiva del ocaso si hace tiempo que te alimentas casi siempre de lo inm\u00f3vil”. Pero “con mucha hambre y pocos medios” ocurre un “golpe de tiempo” donde “lo din\u00e1mico salvaje\u00a0 se mueve en transiciones discontinuas”. El hambre cambia las reglas del juego perceptivo: objetos previamente invisibles (lo m\u00f3vil) se vuelven objetivables.<\/p>\n

Esta teor\u00eda conecta hambre biol\u00f3gica con hambre epist\u00e9mica: la necesidad reordena las categor\u00edas de lo percibible. “El centro de control de mando de los sistemas no habituales asume el control de mando de los sistemas habituales”. El pollo domesticado, habituado a “lo inm\u00f3vil”, debe reactivar sistemas salvajes (caza) cuando la necesidad lo exige. La domesticaci\u00f3n es reversible bajo presi\u00f3n.<\/p>\n

Aves: rep\u00fablica y comunicaci\u00f3n caliente<\/strong><\/p>\n

“Haiku de la rep\u00fablica de las aves” (poema 18) presenta “dos b\u00e1rbaros llegados del norte a esta rep\u00fablica”. Son “un ave que mira un dado y uno que incendi\u00f3 el horizonte porque su compaero necesita tiempo”. El ave incendiaria “agitando la humareda hacia las nubes se encuentra boca abajo, equilibrado en una pirueta llamativa”. Este ave practica sabotaje epistemol\u00f3gico: incendia el horizonte para crear niebla visual que beneficie al compa\u00f1ero.<\/p>\n

El ave observada est\u00e1 “obnubilada” con lo que el otro “lleva tatuado en las plumas: huevo, cueva”. Estos s\u00edmbolos primordiales (origen, refugio) funcionan como c\u00f3digo privado: “descifrar el mundo si hay sombras”. El poema concluye: “Las hogueras son un medio de comunicaci\u00f3n caliente y poderoso, demasiado para qui\u00e9n toma un huevo como inicio de su relato”. La hoguera (comunicaci\u00f3n caliente, masiva, unidireccional) contrasta con el huevo (origen singular, fr\u00edo, potencial).<\/p>\n

Esta oposici\u00f3n conecta con la teor\u00eda medi\u00e1tica de McLuhan (medios calientes versus fr\u00edos), pero aplicada a sistemas simb\u00f3licos animales. Las aves operan en “rep\u00fablica” (organizaci\u00f3n pol\u00edtica) donde la comunicaci\u00f3n visual (humo, tatuajes) estructura relaciones de poder. El ave que controla el fuego controla la visibilidad.<\/p>\n

La lechuza: movimiento infinitesimal y cerebro en llamas<\/strong><\/p>\n

“La lechuza” (poema 11) desarrolla una criatura atrapada en paradoja de Zen\u00f3n: “va con un sombrero de humo petrificado patinando en un lago helado”. Su “desplazamiento aparenta imperceptible: el coeficiente de rozamiento es inadecuado para trasladar ese molde de cerebro de simio en que se convirti\u00f3 el incendio de su cabeza”. La lechuza porta un cerebro fosilizado, resultado de “llamas” mentales que dejaron residuo s\u00f3lido.<\/p>\n

El problema es velocidad: “se mueve poco\u00a0 \u00bfes demasiado poco infinitesimal su medida del mundo?”. La lechuza representa pensamiento que no avanza: movimiento tan lento que deviene estasis. “Lleva concentrada desde siempre en el problema y hoy sospecha ya una soluci\u00f3n: cambiando de patines ir\u00eda m\u00e1s r\u00e1pido”. Pero duda: “ha ido con el cerebro en llamas mucho tiempo y quiz\u00e1s sea otro el asunto principal”.<\/p>\n

El poema cierra con aparici\u00f3n de “una multitud de nuevos signos y ceniza” que rodean a la lechuza, generando “una emoci\u00f3n distinta que tambi\u00e9n parece ser de m\u00e1s lechuzas”. La multiplicaci\u00f3n de lechuzas sugiere que el problema no es individual sino sist\u00e9mico: todas las lechuzas padecen pensamiento congelado, movimiento mental infinitesimal que genera frustraci\u00f3n colectiva.<\/p>\n

Taxonom\u00eda del bestiario: funciones epistemol\u00f3gicas<\/strong><\/p>\n

Animales dom\u00e9sticos degradados<\/strong><\/p>\n

Cerditos, pollos y el “animal dom\u00e9stico” del poema 12 son figuras de la domesticaci\u00f3n como p\u00e9rdida. Han sido adaptados a sistemas (cuentos, granjas, juegos) que colapsaron o mutaron, dej\u00e1ndolos hu\u00e9rfanos de contexto. La domesticidad no es seguridad sino precariedad: depender de un marco que puede desaparecer.<\/p>\n

Animales salvajes epistemol\u00f3gicos<\/strong><\/p>\n

Serpientes, peces gordos y aves de presa operan como agentes con informaci\u00f3n asim\u00e9trica. Conocen c\u00f3digos, emplean estrategias, manipulan s\u00edmbolos. Lo salvaje aqu\u00ed no es instintivo sino cognitivamente sofisticado: la serpiente que porta manzana y pastillero maneja referencias culturales como armas.<\/p>\n

Animales h\u00edbridos conceptuales<\/strong><\/p>\n

Lenguado, lechuza y mono ocupan zonas liminales entre categor\u00edas. El lenguado es pez pero vive en el l\u00edmite vertical (fondo\/superficie); la lechuza es ave pero est\u00e1 congelada; el mono es casi humano pero carece de lenguaje articulado. Estas criaturas exploran fronteras cognitivas: qu\u00e9 sucede en los bordes entre sistemas de percepci\u00f3n.<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

Camarones colectivos<\/strong><\/p>\n

La “bandada de camarones” del poema 17 que “ha construido un alce a duras penas” introduce lo colectivo sin individualidad. Los camarones operan como sistema distribuido que genera forma (alce) emergente de cooperaci\u00f3n sin plan central. Esta criatura colectiva enfrenta un oponente singular (“una cabeza con los cart\u00edlagos, m\u00fasculos y arterias a la vista”), estableciendo el contraste entre inteligencia distribuida versus inteligencia unitaria.<\/p>\n

Lo salvaje y lo domesticado: una falsa dicotom\u00eda<\/strong><\/p>\n

El bestiario de Soriano Recio rechaza la oposici\u00f3n binaria salvaje\/dom\u00e9stico como inadecuada. “Alabanza 11” desarrolla esta cr\u00edtica mediante la figura de “lo salvaje con hambre” como lo \u00fanico que “no puede esconderse de s\u00ed mismo”. Pero “saciado tiene habilidades de escapismo”: lo salvaje alimentado deviene dom\u00e9stico, y el proceso es reversible.<\/p>\n

“Una jaula real puede vivir dentro de otra que es incluso m\u00e1s real y no sujetar la forma del conjunto primitivo”. Las jaulas (domesticaci\u00f3n, marcos conceptuales) se anidan sin que la jaula exterior necesariamente controle la interior. La “forma de la memoria” es “jaula con puerta abierta que facilita la posibilidad de enjaulamiento\u00a0 o de escape”. La domesticaci\u00f3n no es estado sino proceso continuo de enjaulamiento y fuga.<\/p>\n

“Alabanza 14” explora esto mediante la met\u00e1fora de la barbacoa: “La barbacoa de los felices en el \u00e1tico cuando la fiesta nunca acaba y llegan nuevos invitados cada d\u00eda, es una extravagancia m\u00e1s en la estructura de lo real”. Los “reci\u00e9n llegados a la fiesta deslumbrantes a\u00fan en crudo salvaje se pueden mostrar algo infelices, pero s\u00f3lo por contraste”. Lo salvaje es lo “crudo” antes de ser “cocinado” (domesticado), pero el proceso culinario es sacrificial: “El color del chivo en las brasas es el mapa a vigilar”.<\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/strong><\/p>\n

El bestiario de Alabanzas de esto y de lo otro<\/em> no construye simbolismo estable sino sistema operativo donde cada animal ejecuta una funci\u00f3n epistemol\u00f3gica espec\u00edfica. Los cerditos exploran domesticaci\u00f3n como ruina; los monos habitan liminalidad entre naturaleza y cultura; los peces y serpientes modelan informaci\u00f3n asim\u00e9trica; el lenguado demuestra que adaptaci\u00f3n biol\u00f3gica es reconfiguraci\u00f3n cognitiva; los pollos practican arqueolog\u00eda de sistemas perdidos; las aves desarrollan comunicaci\u00f3n medi\u00e1tica; las lechuzas encarnan pensamiento congelado.<\/p>\n

La fauna no significa: opera. No porta valores morales sino que ejecuta experimentos filos\u00f3ficos sobre percepci\u00f3n, memoria, lenguaje e identidad. Lo salvaje y lo domesticado no son opuestos sino estados reversibles de un mismo sistema, donde el hambre (biol\u00f3gica o epist\u00e9mica) act\u00faa como variable que redistribuye posibilidades.<\/p>\n

Este bestiario funcional diverge radicalmente de la tradici\u00f3n aleg\u00f3rica medieval y conecta con filosof\u00eda de la biolog\u00eda contempor\u00e1nea, epistemolog\u00eda experimental y teor\u00eda de sistemas. Los animales de Soriano Recio son abstracciones narrativizadas, conceptos con cuerpo que habitan el texto no como ornamento sino como arquitectura argumental.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Olivares Tom\u00e1s, Ana Mar\u00eda. \u00abBESTIARIO FILOS\u00d3FICO: FAUNA SIMB\u00d3LICA COMO SISTEMA EPISTEMOL\u00d3GICO EN ALABANZAS DE ESTO Y DE LO OTRO DE JOS\u00c9 SORIANO RECIO\u00bb. 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