{"id":16,"date":"2026-06-06T20:59:27","date_gmt":"2026-06-06T18:59:27","guid":{"rendered":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/jose-julio-brossa\/?p=16"},"modified":"2026-06-06T21:09:37","modified_gmt":"2026-06-06T19:09:37","slug":"modernidad-liquida-duelo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/jose-julio-brossa\/2026\/06\/06\/modernidad-liquida-duelo\/","title":{"rendered":"Duelo, consuelo y modernidad l\u00edquida: una lectura de Coplas de rojo y negro desde Bauman y Byung-Chul Han"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align:right;\"><em>Antonio Isidro Gra\u00f1a Ojeda<\/em><\/p>\n<h2>1. Introducci\u00f3n<\/h2>\n<p>La poes\u00eda del duelo no se escribe en el vac\u00edo, sino en una cultura determinada que condiciona el modo en que una sociedad se relaciona con la muerte, con la p\u00e9rdida y con el dolor. Toda eleg\u00eda es, adem\u00e1s de un lamento personal, un documento sobre las formas en que una \u00e9poca permite o proh\u00edbe llorar. El presente art\u00edculo se propone leer Coplas de rojo y negro (2026), de Jos\u00e9 Julio Brossa, no solo como expresi\u00f3n de una pena privada, sino como un gesto que dialoga \u2014y en buena medida contradice\u2014 con la cultura del presente. Para ello recurre a dos diagn\u00f3sticos influyentes de la sociolog\u00eda y la filosof\u00eda contempor\u00e1neas: el de Zygmunt Bauman sobre la modernidad l\u00edquida (2003) y el de Byung-Chul Han sobre la sociedad del cansancio (2012) y la desaparici\u00f3n de los rituales (2020).<\/p>\n<p>La hip\u00f3tesis es que el libro de Brossa, al detenerse en el duelo, recorrerlo despacio y recuperar el ritual del lamento, opone una resistencia po\u00e9tica a la expulsi\u00f3n cultural de la muerte y del dolor que ambos pensadores describen. No se trata de leer el libro como una tesis sociol\u00f3gica disfrazada de poes\u00eda \u2014Brossa no argumenta esta resistencia, la encarna\u2014, sino de mostrar que su gesto po\u00e9tico adquiere, situado en su horizonte cultural, un sentido que excede lo individual: el de una contestaci\u00f3n a la prisa contempor\u00e1nea por dejar de sufrir.<\/p>\n<h2>2. La expulsi\u00f3n de la muerte en la modernidad l\u00edquida<\/h2>\n<p>Bauman (1992, 2003) ha analizado el modo en que la modernidad gestiona la conciencia de la mortalidad. En la modernidad s\u00f3lida, sostiene, la muerte se sublimaba mediante grandes relatos \u2014la naci\u00f3n, la clase, el progreso, la trascendencia religiosa\u2014 que ofrec\u00edan formas de inmortalidad simb\u00f3lica: el individuo mor\u00eda, pero la causa, la patria o la fe permanec\u00edan, y en esa permanencia el sujeto encontraba un sentido que mitigaba el esc\u00e1ndalo de su propia finitud. En la modernidad l\u00edquida, esos grandes relatos se han disuelto, y con ellos las estructuras colectivas que daban sentido a la p\u00e9rdida. El individuo queda solo ante la muerte, sin los marcos comunitarios que antes la enmarcaban.<\/p>\n<p>El resultado es una paradoja que Bauman describe con precisi\u00f3n. Por un lado, la cultura l\u00edquida expulsa la muerte del espacio p\u00fablico: la oculta en hospitales y tanatorios, la silencia en la conversaci\u00f3n cotidiana, la confina a un \u00e1mbito t\u00e9cnico y profesionalizado donde el resto de la sociedad no tiene que verla. Por otro lado, la fragmenta en mil peque\u00f1as &quot;muertes&quot; domesticadas: la preocupaci\u00f3n obsesiva por la salud, por el riesgo, por la prevenci\u00f3n, convierte cada amenaza parcial en un sustituto manejable de la muerte total, que as\u00ed se vuelve impensable. La p\u00e9rdida del ser querido, en este marco, queda privatizada: el duelo se convierte en un asunto individual, que la sociedad concede un tiempo cada vez m\u00e1s breve y que reclama resolver con eficiencia, sin perturbar el funcionamiento productivo del doliente.<\/p>\n<p>Coplas de rojo y negro se sit\u00faa en las ant\u00edpodas de esta l\u00f3gica. El libro no oculta la muerte ni la administra: la mira de frente y se demora en ella. Su misma estructura \u2014siete secciones que recorren las etapas del duelo\u2014 constituye una negativa a la compresi\u00f3n temporal que la cultura l\u00edquida impone al dolor. Brossa no tiene prisa por &quot;superar&quot;; al contrario, su po\u00e9tica asume que el duelo no se supera, sino que se atraviesa, y que atravesarlo exige tiempo, lentitud, repetici\u00f3n. El poema \u00abAlg\u00fan d\u00eda puede ser que me malacostumbre a tu ausencia\u00bb tematiza precisamente la resistencia a esa aceleraci\u00f3n: la adaptaci\u00f3n a la p\u00e9rdida no se presenta como una meta deseable, sino como una &quot;mala costumbre&quot;, casi como una traici\u00f3n a la memoria del ausente. Donde la cultura l\u00edquida exige pasar p\u00e1gina cuanto antes, el libro reivindica el derecho a no pasarla, a permanecer en la falta el tiempo que la falta reclame.<\/p>\n<h2>3. La sociedad del cansancio y la expulsi\u00f3n de la negatividad<\/h2>\n<p>Byung-Chul Han (2012) ha descrito la sociedad contempor\u00e1nea como una sociedad del cansancio y del rendimiento, caracterizada por la expulsi\u00f3n de la negatividad. La cultura del positivismo y la autooptimizaci\u00f3n, sostiene Han, no tolera el dolor, la tristeza ni la pasividad: todo debe convertirse en productividad, en experiencia positiva, en superaci\u00f3n personal. El sujeto del rendimiento es su propio empresario, obligado a optimizarse sin descanso, y para esa l\u00f3gica el duelo resulta sospechoso, porque es una forma de negatividad improductiva: una detenci\u00f3n, una herida que no rinde, un tiempo muerto que no se puede capitalizar. La tristeza, en la sociedad del cansancio, se patologiza \u2014se convierte en depresi\u00f3n, en trastorno a tratar\u2014 precisamente porque no encaja en la exigencia general de positividad.<\/p>\n<p>En un texto posterior, La desaparici\u00f3n de los rituales (2020), Han a\u00f1ade un diagn\u00f3stico complementario: la cultura actual ha perdido los rituales colectivos que daban forma al tiempo y a las transiciones vitales. Los rituales, sostiene, eran t\u00e9cnicas de la comunidad para elaborar simb\u00f3licamente las grandes experiencias \u2014el nacimiento, la madurez, la muerte\u2014, y su desaparici\u00f3n deja al individuo solo ante experiencias que antes la comunidad acompa\u00f1aba. El duelo es, en este sentido, una de las grandes v\u00edctimas de la desritualizaci\u00f3n contempor\u00e1nea: privado de los ritos que antes lo enmarcaban y lo compart\u00edan, el doliente queda librado a una gesti\u00f3n privada e improvisada de su p\u00e9rdida.<\/p>\n<p>La obra de Brossa puede leerse como una reivindicaci\u00f3n de esa negatividad expulsada y de ese ritual perdido. Frente a la cultura que exige convertir el dolor en superaci\u00f3n, el libro se atreve a permanecer en la herida, a no rendirla: el poema \u00abPodr\u00eda ser educado\u00bb culmina en una confesi\u00f3n que es todo un manifiesto contra la positividad obligatoria, cuando el sujeto declara que le duele respirar y, sorprendentemente, lo aguanta, y se pregunta \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 duele tanto vivir?\u00bb. Frente a la l\u00f3gica del rendimiento, opone una pasividad asumida, la del que se deja atravesar por la pena en lugar de gestionarla. Y frente a la desaparici\u00f3n de los rituales, el libro recupera uno antiqu\u00edsimo: el del lamento, el \u00abquej\u00edo\u00bb, la copla de luto. El verso \u00abPadre, Acu\u00e9state junto a m\u00ed sus\u00farrame una copla de duelo\u00bb pide, literalmente, un ritual de acompa\u00f1amiento que la cultura del cansancio ha abolido: el de alguien que se tiende junto al doliente y canta con \u00e9l su pena.<\/p>\n<h2>4. La cultura material del duelo frente a la abstracci\u00f3n<\/h2>\n<p>Un aspecto del libro que ilumina particularmente bien su contraste con la cultura contempor\u00e1nea es su tratamiento de los objetos. La modernidad l\u00edquida es, seg\u00fan Bauman, una cultura del consumo y del descarte, en la que los objetos se adquieren para ser desechados y reemplazados, y en la que el v\u00ednculo con las cosas es tan provisional como el v\u00ednculo con las personas. Brossa opone a esa l\u00f3gica del descarte una po\u00e9tica de la fidelidad a los objetos del ausente. El caf\u00e9, el ColaCao, la taza, el lado del colch\u00f3n no son cosas intercambiables, sino depositarias de una presencia que se resiste a desaparecer. \u00abNo me di cuenta, esta noche te prepar\u00e9 tu ColaCao caliente y lo dej\u00e9 sobre la mesilla del cuarto de estar ausentado\u00bb: el gesto de preparar la bebida del ausente, mec\u00e1nico, involuntario, revela hasta qu\u00e9 punto el otro persiste en los h\u00e1bitos, en la memoria del cuerpo, mucho despu\u00e9s de su muerte.<\/p>\n<p>Esta cultura material del duelo tiene un valor cr\u00edtico preciso. En una cultura que mide el valor de las cosas por su novedad y su utilidad, el libro reivindica el valor de los objetos in\u00fatiles cargados de memoria: la taza que ya nadie usar\u00e1, el lado vac\u00edo de la cama. Son objetos que la l\u00f3gica del rendimiento descartar\u00eda sin m\u00e1s, y que el doliente, en cambio, conserva como reliquias. El poema \u00abMe hundo en tu calor\u00bb, con su \u00abagujero de tu lado del colch\u00f3n\u00bb y su \u00abcalor imaginario\u00bb, muestra hasta qu\u00e9 punto la materialidad cotidiana se convierte en el territorio donde se libra la batalla del duelo. La poes\u00eda de Brossa devuelve dignidad a esa materialidad menor que la cultura contempor\u00e1nea desprecia, y al hacerlo opone a la liquidez de los v\u00ednculos una po\u00e9tica de la permanencia.<\/p>\n<h2>5. La soledad del doliente y la sociedad paliativa<\/h2>\n<p>El diagn\u00f3stico de Bauman y Han puede completarse con el de Norbert Elias (1987) sobre la soledad de los moribundos, que ilumina otra dimensi\u00f3n del libro. Elias observ\u00f3 que la sociedad moderna ha desplazado la muerte a un segundo plano, la ha higienizado y profesionalizado, y al hacerlo ha dejado a los moribundos \u2014y, cabe a\u00f1adir, a los dolientes\u2014 en una soledad sin precedentes hist\u00f3ricos. En las sociedades premodernas, la muerte y el duelo eran asuntos comunitarios, rodeados de ritos que integraban al individuo en un nosotros; en la sociedad contempor\u00e1nea, son experiencias solitarias, que el resto de la comunidad prefiere no ver.<\/p>\n<p>A esta soledad responde el libro de Brossa con su insistente reivindicaci\u00f3n de la compa\u00f1\u00eda. La secci\u00f3n \u00abPresencia consoladora\u00bb es, en su conjunto, una protesta contra la soledad del doliente: no pide que se le explique la p\u00e9rdida ni que se le cure, sino que se le acompa\u00f1e. Cabe relacionar esta dimensi\u00f3n con lo que Han (2021) ha llamado la sociedad paliativa, aquella que ha hecho de la evitaci\u00f3n del dolor su principio rector, hasta el punto de no tolerar ning\u00fan sufrimiento, ni siquiera el necesario. Frente a esa sociedad que anestesia el dolor, Brossa reivindica el derecho a sentirlo, y frente a la soledad que la modernidad impone al doliente, reivindica el derecho a no estar solo en \u00e9l. La presencia que su poes\u00eda invoca \u2014la del Dios que se acuesta junto al doliente, la del hombro sobre el que llorar\u2014 es la respuesta exacta a la soledad que Elias diagnostic\u00f3.<\/p>\n<h2>6. El consuelo como solidaridad, no como soluci\u00f3n<\/h2>\n<p>La lectura desde Bauman y Han ilumina tambi\u00e9n la concepci\u00f3n del consuelo que el libro propone. En la cultura del rendimiento, el consuelo tiende a adoptar la forma de la soluci\u00f3n: superar, pasar p\u00e1gina, optimizar el duelo con t\u00e9cnicas, plazos y, llegado el caso, f\u00e1rmacos. La industria del bienestar ofrece protocolos para gestionar la p\u00e9rdida con eficiencia, como se gestiona cualquier otro proceso. Brossa rechaza expl\u00edcitamente ese modelo. Su consuelo no es una soluci\u00f3n, sino una compa\u00f1\u00eda. La secci\u00f3n \u00abPresencia consoladora\u00bb no ofrece respuestas ni supera el dolor; se limita a acompa\u00f1arlo. La serie de s\u00faplicas que la abre \u2014\u00abD\u00e9jame llorar abrazado a tu hombro\u00bb, \u00abD\u00e9jame penar abrigado en tu pecho\u00bb, \u00abD\u00e9jame gritar susurrado en tu o\u00eddo\u00bb, \u00abD\u00e9jame sanar lento a tu lado\u00bb\u2014 pide, precisamente, no una cura sino una presencia, no la abolici\u00f3n del dolor sino el permiso para sentirlo acompa\u00f1ado.<\/p>\n<p>El Dios que comparece en estos poemas no resuelve la p\u00e9rdida desde fuera, sino que se acuesta junto al doliente y comparte su pena, en una inversi\u00f3n teol\u00f3gica que aproxima la obra a la idea de un Dios sufriente. El consuelo, aqu\u00ed, es solidaridad. Esta concepci\u00f3n tiene un valor que excede lo literario. En una cultura que, seg\u00fan Han, ha sustituido la comunidad por la conexi\u00f3n y el acompa\u00f1amiento por la autogesti\u00f3n, la po\u00e9tica del consuelo de Brossa reivindica una forma de relaci\u00f3n que la modernidad l\u00edquida ha erosionado: la del estar-con el que sufre, sin pretender resolverlo. El poema \u00abSimplemente gracias\u00bb culmina esa reivindicaci\u00f3n al agradecer no las soluciones, sino la historia compartida, y al sostener, en un solo verso, la coexistencia de la ira y la gratitud: \u00abSigo enfadado, \u00bfsabes? pero\u2026 Gracias\u00bb. El consuelo no est\u00e1 en superar la p\u00e9rdida, sino en haber tenido algo que perder y en poder seguir nombr\u00e1ndolo.<\/p>\n<h2>7. Una resistencia po\u00e9tica<\/h2>\n<p>Conviene precisar el alcance de la lectura propuesta para no forzarla. No se sostiene que Brossa haya escrito un libro de tesis, ni que su intenci\u00f3n fuera contestar a Bauman o a Han, a quienes con toda probabilidad no tiene presentes. Lo que se sostiene es que su gesto po\u00e9tico, situado en el horizonte cultural que estos pensadores describen, adquiere un sentido objetivo de resistencia, con independencia de las intenciones del autor. Un libro que se detiene en el duelo, que lo recorre despacio, que reivindica el lamento y el ritual, que opone a la liquidez una po\u00e9tica de la fidelidad y al rendimiento una pasividad asumida, constituye, lo quiera o no, una contestaci\u00f3n al esp\u00edritu de su tiempo.<\/p>\n<p>Esta resistencia no es nost\u00e1lgica ni reaccionaria. Brossa no propone volver a un pasado idealizado de comunidades s\u00f3lidas y rituales compartidos; su libro es plenamente contempor\u00e1neo en su lenguaje, en sus referencias \u2014el parte meteorol\u00f3gico de la televisi\u00f3n, el ColaCao\u2014, en su sensibilidad. Lo que hace es, m\u00e1s bien, abrir dentro de la cultura del presente un espacio para aquello que esa cultura tiende a expulsar: el dolor que no rinde, el duelo que no se acelera, el consuelo que no soluciona. La poes\u00eda, en este sentido, cumple una de sus funciones m\u00e1s antiguas y necesarias: la de dar lugar a lo que el discurso dominante silencia.<\/p>\n<h2>8. La memoria y el v\u00ednculo: contra la liquidez de los afectos<\/h2>\n<p>Un aspecto que conviene desarrollar, porque completa la lectura cultural propuesta, es el modo en que el libro concibe la memoria y el v\u00ednculo afectivo. Bauman caracteriz\u00f3 la modernidad l\u00edquida no solo por su gesti\u00f3n de la muerte, sino tambi\u00e9n por la fragilidad de los lazos: en la cultura l\u00edquida, sostiene, los v\u00ednculos se vuelven provisionales, revocables, sometidos a la misma l\u00f3gica de obsolescencia que rige el consumo. El otro deja de ser alguien con quien se establece un compromiso duradero para convertirse en una relaci\u00f3n que se mantiene mientras resulta satisfactoria y se abandona cuando deja de serlo. Frente a esa liquidez de los afectos, Coplas de rojo y negro opone una concepci\u00f3n del v\u00ednculo como algo que perdura m\u00e1s all\u00e1 de la muerte misma.<\/p>\n<p>El duelo del libro es, en este sentido, una afirmaci\u00f3n de la solidez del v\u00ednculo contra la cultura de su disoluci\u00f3n. El doliente de Brossa no puede ni quiere desprenderse del ausente; su pena es la medida de un compromiso que la muerte no ha cancelado. El miedo al olvido que recorre el libro \u2014el temor a adquirir la costumbre de no recordar el rostro amado\u2014 es, le\u00eddo en clave cultural, una resistencia a la l\u00f3gica l\u00edquida que querr\u00eda que el v\u00ednculo, como todo lo dem\u00e1s, fuera reemplazable. El doliente se aferra a la memoria del otro porque esa memoria es la prueba de que hubo un lazo que import\u00f3, de que el otro fue insustituible. En una cultura que ha hecho de la sustituibilidad un valor, la fidelidad del duelo es un acto de resistencia.<\/p>\n<p>Esta concepci\u00f3n del v\u00ednculo tiene su correlato en la materialidad de los objetos, ya analizada, pero tambi\u00e9n en la propia estructura del libro, que se niega a cerrar el duelo, a darlo por concluido, a pasar p\u00e1gina. La s\u00e9ptima secci\u00f3n, \u00abVida\u00bb, no es un olvido ni una sustituci\u00f3n del ausente por nuevos afectos, sino una reorganizaci\u00f3n de la existencia que conserva al otro en su centro. El amor, en Brossa, no es l\u00edquido: no se evapora con el tiempo ni se reemplaza con facilidad, sino que persiste, transformado en memoria y en duelo, como la forma m\u00e1s alta de fidelidad. Frente a la cultura de los v\u00ednculos desechables, el libro reivindica un amor que dura m\u00e1s que la vida del amado.<\/p>\n<h2>9. Conclusi\u00f3n<\/h2>\n<p>La lectura de Coplas de rojo y negro a la luz de los diagn\u00f3sticos de Bauman y Han permite situar la obra en un horizonte cultural preciso y comprender su gesto como una forma de resistencia. Frente a la modernidad l\u00edquida, que privatiza y comprime el duelo, el libro lo recorre despacio y le devuelve su tiempo. Frente a la sociedad del cansancio, que expulsa la negatividad del dolor, el libro permanece en la herida y reivindica la pasividad del que se deja atravesar por la pena. Frente a la desaparici\u00f3n de los rituales, recupera el del lamento y la copla de luto. Frente a la cultura del descarte, opone una po\u00e9tica de la fidelidad a los objetos del ausente. Frente a la soledad del doliente que Elias diagnostic\u00f3, reivindica la compa\u00f1\u00eda. Y frente al consuelo entendido como soluci\u00f3n eficaz, propone un consuelo entendido como solidaridad.<\/p>\n<p>En la pena lenta de estas coplas late, sin propon\u00e9rselo, una cr\u00edtica de la prisa contempor\u00e1nea por dejar de sufrir. Esa es, quiz\u00e1, la aportaci\u00f3n m\u00e1s valiosa del libro al horizonte cultural en que se inscribe: recordar, contra una \u00e9poca que ha hecho del bienestar una obligaci\u00f3n, que hay dolores que merecen ser sentidos hasta el final, y que acompa\u00f1arlos \u2014no resolverlos\u2014 es una de las cosas m\u00e1s altas que la poes\u00eda, y los hombres, pueden hacer.<\/p>\n<p>Queda, como reflexi\u00f3n final, una pregunta sobre el alcance de esta resistencia. \u00bfPuede un libro de poemas modificar en algo la relaci\u00f3n de una cultura con la muerte y el duelo? Ser\u00eda ingenuo atribuir a la poes\u00eda un poder que no tiene. Pero tambi\u00e9n lo ser\u00eda negarle toda eficacia. La poes\u00eda no cambia las estructuras sociales que expulsan la muerte ni los ritmos econ\u00f3micos que aceleran el duelo; pero ofrece, a quien la lee, un espacio en el que esas estructuras quedan en suspenso, un lugar donde el dolor puede ser sentido sin prisa y la p\u00e9rdida nombrada sin pudor. En una cultura que silencia el duelo, ese espacio es ya una forma de resistencia, modesta pero real. Coplas de rojo y negro no transformar\u00e1 la modernidad l\u00edquida; pero ofrecer\u00e1, a cada doliente que lo abra, la experiencia de un duelo acompa\u00f1ado, lento y verdadero, contra la soledad y la prisa que su \u00e9poca le impone. Y esa experiencia, multiplicada por cada lector, es quiz\u00e1 la \u00fanica forma de resistencia que la poes\u00eda puede ofrecer: la de mantener vivo, contra el esp\u00edritu del tiempo, un modo distinto de habitar el dolor.<\/p>\n<h2>Bibliograf\u00eda<\/h2>\n<p>Ari\u00e8s, P. (1983). El hombre ante la muerte (M. Armi\u00f1o, trad.). Taurus.<\/p>\n<p>Bauman, Z. (1992). Mortality, immortality and other life strategies. Polity Press.<\/p>\n<p>Bauman, Z. (2003). Modernidad l\u00edquida (M. Rosenberg &amp; J. Arrambide, trads.). Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n<p>Bauman, Z. (2007). Miedo l\u00edquido: La sociedad contempor\u00e1nea y sus temores (A. Santos Mosquera, trad.). Paid\u00f3s.<\/p>\n<p>Elias, N. (1987). La soledad de los moribundos (C. Mart\u00edn, trad.). Fondo de Cultura Econ\u00f3mica.<\/p>\n<p>Han, B.-C. (2012). La sociedad del cansancio (A. Saratxaga Arregi, trad.). Herder.<\/p>\n<p>Han, B.-C. (2020). La desaparici\u00f3n de los rituales (A. Ciria, trad.). Herder.<\/p>\n<p>Han, B.-C. (2021). La sociedad paliativa: El dolor hoy (A. Ciria, trad.). Herder.<\/p>\n<p>Jank\u00e9l\u00e9vitch, V. (2002). La muerte (M. Arranz, trad.). Pre-Textos.<\/p>\n<p>Moltmann, J. (1975). El Dios crucificado (S. Talavero, trad.). S\u00edgueme.<\/p>\n<p>Westermann, C. (1981). Praise and lament in the Psalms (K. Crim &amp; R. Soulen, trads.). John Knox Press.<\/p>\n<p><strong>DOI:<\/strong> <a href=\"https:\/\/doi.org\/10.5281\/zenodo.20563430\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">https:\/\/doi.org\/10.5281\/zenodo.20563430<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Lectura de Coplas de rojo y negro (2026), de Jos\u00e9 Julio Brossa, desde la modernidad l\u00edquida de Bauman y la sociedad del cansancio de Byung-Chul Han.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":53,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[22,17,8,23,24,21],"class_list":["post-16","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-coplas-de-rojo-y-negro-estudios-academicos","tag-byung-chul-han","tag-duelo","tag-jose-julio-brossa","tag-modernidad-liquida","tag-sociedad-del-cansancio","tag-zygmunt-bauman"],"acf":[],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO Premium plugin v24.7 (Yoast SEO v27.7) - 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