{"id":8,"date":"2026-06-07T18:28:15","date_gmt":"2026-06-07T16:28:15","guid":{"rendered":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/isabelmartingrande\/2026\/06\/07\/el-duelo-en-la-modernidad-liquida-caminantes-frente-a-la-negacion-cultural-de-la-muerte\/"},"modified":"2026-06-07T20:42:48","modified_gmt":"2026-06-07T18:42:48","slug":"el-duelo-en-la-modernidad-liquida-caminantes-frente-a-la-negacion-cultural-de-la-muerte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nuestrosescritores.com\/isabelmartingrande\/2026\/06\/07\/el-duelo-en-la-modernidad-liquida-caminantes-frente-a-la-negacion-cultural-de-la-muerte\/","title":{"rendered":"El duelo en la modernidad l\u00edquida: \u00abCaminantes\u00bb frente a la negaci\u00f3n cultural de la muerte"},"content":{"rendered":"

Introducci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Las sociedades contempor\u00e1neas mantienen con la muerte una relaci\u00f3n de evitaci\u00f3n. Lo que en otras \u00e9pocas fue acontecimiento p\u00fablico, ritualizado e integrado en la vida comunitaria, se ha vuelto en la modernidad tard\u00eda un asunto privado, medicalizado y, en buena medida, silenciado. El dolor del duelo, en consecuencia, se experimenta como una anomal\u00eda que conviene resolver con rapidez y discreci\u00f3n, antes que como una experiencia con sentido propio. En este contexto cultural se publica Caminantes (Poemas del duelo y la memoria)<\/em>, primer poemario de Isabel Mart\u00edn Grande (Editorial Poes\u00eda eres t\u00fa, 2026), una obra que, frente a la tendencia dominante, reivindica el dolor de la p\u00e9rdida como experiencia que merece ser dicha, habitada y elaborada.<\/p>\n

Este ensayo sostiene la siguiente tesis: Caminantes<\/em> constituye una respuesta po\u00e9tica a la negaci\u00f3n cultural de la muerte y del dolor caracter\u00edstica de la modernidad l\u00edquida y de lo que se ha denominado la sociedad paliativa; y que esa respuesta consiste en reivindicar el duelo como proceso significativo frente a su gesti\u00f3n acelerada, y el dolor como experiencia con sentido frente a su anestesia generalizada. El poemario se opone, as\u00ed, no solo est\u00e9ticamente, sino culturalmente, a las formas contempor\u00e1neas de evitaci\u00f3n de la finitud.<\/p>\n

El an\u00e1lisis se apoya en el pensamiento de Zygmunt Bauman sobre las estrategias sociales ante la mortalidad y en la cr\u00edtica de Byung-Chul Han a la sociedad paliativa, con referencia a la historia cultural de las actitudes ante la muerte. Sobre este marco se examinar\u00e1 c\u00f3mo el poemario, al dar tiempo y palabra al duelo, al nombrar el dolor sin anestesiarlo y al reivindicar la memoria frente al olvido, se constituye en contracorriente cultural y en defensa del valor del sufrimiento elaborado.<\/p>\n

La negaci\u00f3n moderna de la muerte<\/strong><\/p>\n

La historia cultural de las actitudes ante la muerte ha documentado el progresivo desplazamiento de la finitud desde el centro de la vida social hacia sus m\u00e1rgenes. Si en \u00e9pocas anteriores la muerte era un acontecimiento p\u00fablico, presidido por rituales colectivos que integraban la p\u00e9rdida en la vida de la comunidad, la modernidad la ha recluido en el \u00e1mbito privado y la ha entregado a la gesti\u00f3n t\u00e9cnica de las instituciones sanitarias. La muerte se ha vuelto, en expresi\u00f3n consagrada, invisible: se oculta, se silencia, se delega.<\/p>\n

Esta ocultaci\u00f3n tiene consecuencias directas sobre el duelo. Privado de los marcos rituales que antes lo sosten\u00edan, el doliente queda solo ante su dolor, sin un lenguaje compartido ni un tiempo socialmente reconocido para elaborarlo. La presi\u00f3n cultural lo empuja a superar r\u00e1pidamente la p\u00e9rdida, a reincorporarse cuanto antes a la normalidad productiva, a no incomodar a los dem\u00e1s con la exhibici\u00f3n de su sufrimiento. El duelo se convierte, as\u00ed, en un asunto vergonzante que debe resolverse en privado y con prontitud.<\/p>\n

Caminantes<\/em> se opone frontalmente a esta tendencia. El poemario no solo dice el duelo: lo dice extensamente, lo despliega en treinta y seis poemas, le concede el tiempo y el espacio que la cultura contempor\u00e1nea le niega. La autora declara su prop\u00f3sito de acompa\u00f1ar al lector en el duelo \u00abcomo un compa\u00f1ero de ruta\u00bb (p. 9), restituyendo as\u00ed la dimensi\u00f3n comunitaria que la modernidad ha eliminado. El libro recupera, en el espacio de la p\u00e1gina, la funci\u00f3n que antes cumpl\u00edan los rituales colectivos: dar forma compartida al dolor de la p\u00e9rdida.<\/p>\n

Bauman: las estrategias ante la mortalidad<\/strong><\/p>\n

El pensamiento de Zygmunt Bauman ofrece un marco preciso para comprender esta negaci\u00f3n. En Mortality, Immortality and Other Life Strategies<\/em>, Bauman analiza c\u00f3mo las sociedades organizan su relaci\u00f3n con la mortalidad mediante estrategias culturales. La estrategia moderna, sostiene, consiste en deconstruir la mortalidad: en traducir el problema insoluble de la muerte en una multiplicidad de problemas concretos de salud, en principio solubles. La muerte como tal se vuelve impensable; en su lugar se gestionan enfermedades, riesgos y factores, en una huida hacia adelante que evita la confrontaci\u00f3n con la finitud.<\/p>\n

Bauman identifica, adem\u00e1s, una estrategia posmoderna que deconstruye la inmortalidad: la vida se transforma en un ensayo continuo de muertes reversibles, de desapariciones temporales, que sustituyen la confrontaci\u00f3n con la muerte definitiva. La cultura contempor\u00e1nea, saturada de finales que no son finales, de p\u00e9rdidas que se reponen, de novedades que sustituyen lo perdido, desactiva la conciencia de la irreversibilidad. Todo se vuelve provisional, reemplazable, l\u00edquido.<\/p>\n

Caminantes<\/em> resiste ambas estrategias. Frente a la deconstrucci\u00f3n moderna de la muerte en problemas t\u00e9cnicos, el poemario afirma la irreductibilidad de la p\u00e9rdida: \u00abNo puede ser verdad\u00bb \u00abque un cuerpo ya no te tenga\u00bb (p. 47), declara la voz, enfrentando directamente la realidad de la muerte que la cultura t\u00e9cnica disuelve. Y frente a la deconstrucci\u00f3n posmoderna de la irreversibilidad, el poemario afirma el car\u00e1cter definitivo de la p\u00e9rdida, la imposibilidad de reponer al ausente. La muerte de Caminantes<\/em> no es reversible ni soluble: es la muerte real, irreparable, que la voz se niega a edulcorar.<\/p>\n

La irreversibilidad frente a la cultura l\u00edquida<\/strong><\/p>\n

La afirmaci\u00f3n de la irreversibilidad constituye uno de los gestos m\u00e1s contraculturales del poemario. En una cultura que, seg\u00fan Bauman, ha hecho de la sustituci\u00f3n y la provisionalidad su principio, Caminantes<\/em> afirma lo insustituible. El ausente no puede ser reemplazado, su p\u00e9rdida no puede ser repuesta, y la voz no busca consuelo en sustitutos. Esta fidelidad a lo irreparable se opone a la l\u00f3gica l\u00edquida del reemplazo continuo.<\/p>\n

El poema \u00abLa agon\u00eda de los segundos\u00bb formula con precisi\u00f3n esta conciencia de la irreversibilidad en su verso final: \u00abaunque yo a\u00fan sea luz\u00bb \u00aby t\u00fa ya no seas vida\u00bb (p. 51). La asimetr\u00eda irreparable entre quien permanece y quien se ha ido se enuncia sin atenuantes: no hay reversibilidad posible, no hay reencuentro, no hay sustituci\u00f3n. La voz asume la finitud en toda su crudeza, sin recurrir a las consolaciones que la cultura ofrece para evitar la confrontaci\u00f3n con lo definitivo.<\/p>\n

Esta asunci\u00f3n de la irreversibilidad no conduce, sin embargo, a la desesperaci\u00f3n nihilista, sino a la elaboraci\u00f3n. Caminantes<\/em> demuestra que es posible afirmar el car\u00e1cter definitivo de la p\u00e9rdida y, al mismo tiempo, encontrar en la memoria una forma de permanencia. La voz no niega la irreversibilidad de la muerte para consolarse, pero tampoco se hunde en ella: la integra, y desde esa integraci\u00f3n construye una relaci\u00f3n nueva con el ausente. Frente a la cultura l\u00edquida que evita lo definitivo, el poemario propone afrontarlo y, afront\u00e1ndolo, transformarlo en memoria.<\/p>\n

Byung-Chul Han: la sociedad paliativa<\/strong><\/p>\n

La cr\u00edtica de Byung-Chul Han a la sociedad paliativa, expuesta en su ensayo hom\u00f3nimo, complementa el an\u00e1lisis de Bauman al centrarse en la actitud contempor\u00e1nea ante el dolor. Han sostiene que la sociedad actual ha hecho del dolor una amenaza que debe ser eliminada a toda costa. El mandato de bienestar permanente, promovido por el neoliberalismo, la autoayuda y las redes sociales, ha convertido el sufrimiento en algo intolerable, en una anomal\u00eda que la anestesia generalizada se encarga de suprimir. La sociedad paliativa es la que ha perdido la capacidad de dar sentido al dolor.<\/p>\n

Esta anestesia tiene un coste. Para Han, la supresi\u00f3n del dolor implica tambi\u00e9n la supresi\u00f3n de la experiencia profunda, de la verdad, del arte que nace del sufrimiento. Una sociedad que no tolera el dolor se vuelve incapaz de las experiencias que solo el dolor hace posibles: el duelo, la pasi\u00f3n, la transformaci\u00f3n. La eliminaci\u00f3n del sufrimiento conduce a una existencia anestesiada, superficial, incapaz de profundidad. El dolor, lejos de ser un mero mal a suprimir, es condici\u00f3n de ciertas experiencias humanas fundamentales.<\/p>\n

Caminantes<\/em> se opone radicalmente a la sociedad paliativa. El poemario no anestesia el dolor: lo nombra, lo despliega, lo habita. La voz declara que \u00abmi coraz\u00f3n se desgarra\u00bb (p. 47) y da forma a \u00abun incendio de rabia\u00bb (p. 47) sin filtrarlo por el mandato del bienestar. El libro reivindica el derecho a sufrir, a no estar bien, a habitar el dolor el tiempo que sea necesario. Frente a la anestesia generalizada, Caminantes<\/em> afirma el valor del dolor elaborado como v\u00eda de verdad y de transformaci\u00f3n.<\/p>\n

El dolor como experiencia con sentido<\/strong><\/p>\n

La reivindicaci\u00f3n del dolor que el poemario realiza no es una exaltaci\u00f3n masoquista del sufrimiento, sino la afirmaci\u00f3n de su sentido. Caminantes<\/em> no celebra el dolor por s\u00ed mismo, sino que lo reconoce como parte ineludible de la experiencia de la p\u00e9rdida y como v\u00eda de su elaboraci\u00f3n. El dolor del duelo es la medida del amor perdido: solo duele lo que se am\u00f3, y negar el dolor ser\u00eda negar el valor del v\u00ednculo. La voz asume esta l\u00f3gica al dar al dolor el espacio que merece.<\/p>\n

El poema \u00abEl incendio de la rabia\u00bb registra el momento en que la voz rechaza las consolaciones f\u00e1ciles: \u00abson cenizas y no sirven\u00bb (p. 47), declara de las respuestas que ofrecen los libros ante el dolor. El verso rechaza la paliaci\u00f3n, la consolaci\u00f3n t\u00e9cnica, el remedio que suprime sin elaborar. La voz prefiere el dolor verdadero a la consolaci\u00f3n falsa, la experiencia plena de la p\u00e9rdida a su anestesia. Esta preferencia es, en t\u00e9rminos de Han, profundamente contracultural: afirma el valor de una experiencia que la sociedad paliativa querr\u00eda suprimir.<\/p>\n

El sentido del dolor se revela, finalmente, en su capacidad de transformaci\u00f3n. El poemario muestra que el dolor elaborado, lejos de destruir, fecunda: lo perdido \u00abcrec\u00e9is\u00bb \u00aben semillas de versos\u00bb (p. 66), y la memoria germina precisamente porque el dolor fue habitado y no suprimido. La transformaci\u00f3n del dolor en memoria f\u00e9rtil solo es posible si el dolor se vive plenamente, si no se anestesia. Caminantes<\/em> demuestra, as\u00ed, que la sociedad paliativa, al suprimir el dolor, suprime tambi\u00e9n la posibilidad de su transformaci\u00f3n, y que reivindicar el dolor es reivindicar la posibilidad del sentido.<\/p>\n

El tiempo del duelo frente a la aceleraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Una de las formas en que la modernidad l\u00edquida niega el duelo es la imposici\u00f3n de su aceleraci\u00f3n. La cultura contempor\u00e1nea, regida por la velocidad y la productividad, no concede al duelo el tiempo lento que requiere. Se espera que el doliente supere pronto su p\u00e9rdida, que no se demore en el dolor, que vuelva cuanto antes a la normalidad. El duelo prolongado se patologiza, se considera anomal\u00eda que requiere intervenci\u00f3n.<\/p>\n

Caminantes<\/em> opone a esta aceleraci\u00f3n el tiempo lento del duelo. El poemario se demora, vuelve una y otra vez sobre la p\u00e9rdida, mide el dolor por estaciones y aniversarios. La voz registra \u00abEl vac\u00edo permanece\u00bb (p. 47) a lo largo del a\u00f1o entero, recorriendo el calendario del duelo desde el verano \u00abhasta el sabor helado del invierno\u00bb (p. 47). El poemario reivindica, as\u00ed, el derecho a un duelo prolongado, a un dolor que dura, a un tiempo lento que la cultura de la velocidad no tolera.<\/p>\n

Esta reivindicaci\u00f3n del tiempo lento tiene un valor cultural preciso. Frente a la l\u00f3gica de la aceleraci\u00f3n, que exige resultados inmediatos y superaciones r\u00e1pidas, Caminantes<\/em> afirma que el duelo tiene su propio ritmo, que no puede ser forzado ni acelerado. La elaboraci\u00f3n requiere tiempo, y negar ese tiempo es negar la posibilidad de la elaboraci\u00f3n. El poemario, al concederse y conceder al lector el tiempo lento del duelo, resiste la presi\u00f3n cultural de la aceleraci\u00f3n y restituye al dolor su temporalidad propia.<\/p>\n

La muerte como ciudad ajena<\/strong><\/p>\n

Una de las im\u00e1genes m\u00e1s reveladoras del poemario para el an\u00e1lisis cultural es la representaci\u00f3n de la muerte como una ciudad a la que el ausente se ha trasladado. En \u00abLa agon\u00eda de los segundos\u00bb, la voz describe c\u00f3mo el muerto \u00abEscogiste otra ciudad de amante\u00bb, una \u00abmetr\u00f3poli de m\u00e1rmol\u00bb \u00abde un tiempo que ya no late\u00bb (p. 50). La imagen de la muerte como metr\u00f3poli de m\u00e1rmol \u2014fr\u00eda, mineral, detenida\u2014 ofrece una figuraci\u00f3n de la finitud que contrasta con la evitaci\u00f3n cultural contempor\u00e1nea.<\/p>\n

La fuerza de esta imagen reside en que nombra la muerte sin eufemismos. La cultura paliativa recurre a circunloquios para evitar la palabra: se dice que alguien nos ha dejado, que ha partido, que descansa. Caminantes<\/em> nombra la muerte como lo que es: un traslado definitivo a una ciudad de la que no se regresa, un tiempo que ha dejado de latir. La met\u00e1fora no aten\u00faa la finitud: la figura con precisi\u00f3n, d\u00e1ndole cuerpo sin disolverla en el eufemismo. La voz mira la muerte de frente y le da un nombre.<\/p>\n

Esta capacidad de nombrar la muerte es, en el contexto de la sociedad paliativa, un gesto de resistencia. Nombrar lo que la cultura silencia, dar forma a lo que se evita, es restituir a la muerte su lugar en el discurso. Caminantes<\/em> recupera, mediante im\u00e1genes como la de la metr\u00f3poli de m\u00e1rmol, la capacidad de decir la muerte que la modernidad ha perdido. El poemario demuestra que la poes\u00eda puede cumplir la funci\u00f3n cultural que los rituales antes cumpl\u00edan: dar palabra a lo indecible, integrar la finitud en el discurso de la comunidad.<\/p>\n

La memoria frente al olvido programado<\/strong><\/p>\n

La modernidad l\u00edquida no solo acelera el duelo: programa el olvido. La cultura del reemplazo continuo, que sustituye constantemente lo viejo por lo nuevo, favorece el olvido de lo perdido como condici\u00f3n de la adaptaci\u00f3n. Recordar es, en cierto sentido, contracultural: implica resistir la l\u00f3gica de la sustituci\u00f3n, mantener la fidelidad a lo que ya no est\u00e1, conservar lo que la cultura empuja a olvidar.<\/p>\n

Caminantes<\/em> es, en su n\u00facleo, una obra de la memoria contra el olvido. El subt\u00edtulo mismo \u2014\u00abPoemas del duelo y la memoria\u00bb\u2014 declara esta orientaci\u00f3n. El poemario se propone conservar al ausente, mantener su presencia, resistir el olvido que la muerte y la cultura amenazan con imponer. La escritura es el instrumento de esta resistencia: escribir el nombre del ausente es preservarlo, hacerlo permanecer m\u00e1s all\u00e1 de la desaparici\u00f3n f\u00edsica y de la presi\u00f3n cultural hacia el olvido.<\/p>\n

Esta reivindicaci\u00f3n de la memoria culmina en la imagen de la germinaci\u00f3n. La memoria de Caminantes<\/em> no es conservaci\u00f3n inerte, sino memoria f\u00e9rtil, que germina y da fruto. Lo perdido no se conserva como reliquia muerta, sino que se transforma en semilla de vida nueva. Frente al olvido programado de la cultura l\u00edquida, el poemario propone una memoria activa, generativa, que no se limita a retener el pasado, sino que lo hace fructificar en el presente. Esta concepci\u00f3n de la memoria como fuerza viva constituye la respuesta \u00faltima del poemario a la cultura del olvido.<\/p>\n

La poes\u00eda como ritual restituido<\/strong><\/p>\n

El an\u00e1lisis cultural permite comprender la funci\u00f3n social que Caminantes<\/em> asume. En las sociedades tradicionales, los rituales del duelo cumpl\u00edan funciones precisas: dar forma compartida al dolor, marcar el tiempo de la elaboraci\u00f3n, integrar la p\u00e9rdida en la vida de la comunidad, sostener al doliente. La modernidad ha erosionado estos rituales, dejando al doliente sin marcos para su dolor. Caminantes<\/em> propone, en el espacio de la literatura, una restituci\u00f3n de esas funciones.<\/p>\n

El poemario da forma compartida al dolor al ofrecer al lector un lenguaje para su propia experiencia; marca el tiempo de la elaboraci\u00f3n al desplegar el duelo en una secuencia ordenada; integra la p\u00e9rdida al inscribirla en una tradici\u00f3n literaria; y sostiene al doliente al acompa\u00f1arlo en su senda. La literatura asume, as\u00ed, funciones que antes correspond\u00edan al ritual colectivo, convirti\u00e9ndose en un espacio de elaboraci\u00f3n comunitaria del duelo en una cultura que ha perdido sus marcos rituales.<\/p>\n

Esta funci\u00f3n restitutiva confiere al poemario un valor que excede lo est\u00e9tico. Caminantes<\/em> no es solo una obra de arte: es una intervenci\u00f3n cultural, una propuesta de c\u00f3mo afrontar el duelo en una sociedad que ha desaprendido a hacerlo. Al reivindicar el dolor, el tiempo lento, la memoria y la palabra compartida, el poemario ofrece una alternativa a la gesti\u00f3n paliativa del duelo, un modelo de elaboraci\u00f3n que recupera la sabidur\u00eda que la modernidad ha perdido. En esta dimensi\u00f3n cultural reside buena parte de la importancia de la obra.<\/p>\n

La autora frente a la cultura paliativa<\/strong><\/p>\n

La condici\u00f3n de la autora como psic\u00f3loga cl\u00ednica confiere a esta dimensi\u00f3n cultural una significaci\u00f3n adicional. Mart\u00edn Grande conoce desde dentro la gesti\u00f3n t\u00e9cnica del sufrimiento, los protocolos, los marcos cl\u00ednicos. Y sin embargo, su poemario afirma los l\u00edmites de esa gesti\u00f3n: declara que el lector \u00abno encontrar\u00e1 un manual tradicional para el duelo\u00bb (p. 9) y que \u00abla teor\u00eda se desploma cuando el coraz\u00f3n se desgarra\u00bb (p. 9). La autora, desde su competencia profesional, reconoce que el saber t\u00e9cnico no agota la experiencia del dolor.<\/p>\n

Esta posici\u00f3n es significativa en el contexto de la sociedad paliativa. La cr\u00edtica de Han se dirige, en parte, a la medicalizaci\u00f3n del sufrimiento, a su reducci\u00f3n a problema t\u00e9cnico. Que una profesional de la salud mental afirme los l\u00edmites de la teor\u00eda y reivindique la palabra po\u00e9tica como v\u00eda de elaboraci\u00f3n constituye una cr\u00edtica desde dentro del propio sistema. La autora no rechaza el saber cl\u00ednico \u2014que posee y ejerce\u2014, pero afirma que la experiencia del duelo requiere algo m\u00e1s que su gesti\u00f3n t\u00e9cnica: requiere palabra, tiempo, memoria, sentido.<\/p>\n

Caminantes<\/em> propone, as\u00ed, una complementariedad entre el saber cl\u00ednico y la elaboraci\u00f3n po\u00e9tica del dolor. El poemario no se opone a la psicolog\u00eda, sino a la reducci\u00f3n del duelo a su gesti\u00f3n paliativa. Reivindica, frente a la anestesia, la elaboraci\u00f3n; frente a la aceleraci\u00f3n, el tiempo lento; frente al olvido, la memoria. Y lo hace desde la autoridad de quien conoce los l\u00edmites de la teor\u00eda por haberlos experimentado en carne propia. Esta cr\u00edtica desde dentro confiere al poemario una particular fuerza como intervenci\u00f3n cultural.<\/p>\n

Conclusiones<\/strong><\/p>\n

El an\u00e1lisis desarrollado permite confirmar la tesis enunciada: Caminantes (Poemas del duelo y la memoria)<\/em> constituye una respuesta po\u00e9tica a la negaci\u00f3n cultural de la muerte y del dolor caracter\u00edstica de la modernidad l\u00edquida y de la sociedad paliativa, y esa respuesta consiste en reivindicar el duelo como proceso significativo frente a su gesti\u00f3n acelerada, y el dolor como experiencia con sentido frente a su anestesia generalizada. El estudio ha mostrado que el poemario se opone a las estrategias de evitaci\u00f3n de la finitud analizadas por Bauman y a la supresi\u00f3n del dolor criticada por Han, constituy\u00e9ndose en contracorriente cultural.<\/p>\n

El examen de los procedimientos del poemario ha revelado varias formas de esta resistencia. Frente a la deconstrucci\u00f3n de la muerte en problemas t\u00e9cnicos y a la l\u00f3gica l\u00edquida del reemplazo, Caminantes<\/em> afirma la irreversibilidad y el car\u00e1cter insustituible de la p\u00e9rdida. Frente a la sociedad paliativa, el poemario nombra el dolor sin anestesiarlo y reivindica su sentido como v\u00eda de verdad y transformaci\u00f3n. Frente a la aceleraci\u00f3n cultural, afirma el tiempo lento del duelo. Frente al olvido programado, propone una memoria activa y generativa. Y mediante im\u00e1genes como la de la muerte como metr\u00f3poli de m\u00e1rmol, recupera la capacidad de nombrar la finitud que la cultura ha perdido.<\/p>\n

El an\u00e1lisis ha mostrado, adem\u00e1s, que el poemario asume una funci\u00f3n cultural restitutiva, ocupando en el espacio de la literatura el lugar que antes correspond\u00eda a los rituales colectivos del duelo, y que esta funci\u00f3n adquiere particular fuerza por proceder de una autora con formaci\u00f3n cl\u00ednica, capaz de afirmar los l\u00edmites de la gesti\u00f3n t\u00e9cnica del sufrimiento desde dentro del propio sistema. Caminantes<\/em> propone, as\u00ed, una complementariedad entre el saber cl\u00ednico y la elaboraci\u00f3n po\u00e9tica, y una cr\u00edtica de la reducci\u00f3n del duelo a su gesti\u00f3n paliativa.<\/p>\n

La aportaci\u00f3n de este estudio al campo acad\u00e9mico consiste en haber le\u00eddo una obra reciente de poes\u00eda del duelo en el marco de la sociolog\u00eda y la filosof\u00eda contempor\u00e1neas de la muerte, mostrando que la poes\u00eda puede constituir una intervenci\u00f3n cultural y no solo una realizaci\u00f3n est\u00e9tica. Caminantes<\/em> demuestra que la poes\u00eda del duelo tiene, en la sociedad contempor\u00e1nea, una funci\u00f3n cr\u00edtica: la de resistir la negaci\u00f3n de la muerte y del dolor, y la de restituir al sufrimiento su sentido y su tiempo. En una cultura que ha desaprendido a morir y a llorar, el poemario de Isabel Mart\u00edn Grande recuerda que el dolor elaborado es v\u00eda de verdad, que la memoria es resistencia al olvido y que la palabra po\u00e9tica puede acompa\u00f1ar lo que la t\u00e9cnica solo gestiona. En esa dimensi\u00f3n cultural reside el alcance \u00faltimo de la obra y la raz\u00f3n de su inter\u00e9s para los estudios sobre la muerte en la cultura contempor\u00e1nea.<\/p>\n

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Worden, J. William. El tratamiento del duelo: asesoramiento psicol\u00f3gico y terapia<\/em>, trad. Gen\u00eds S\u00e1nchez Barber\u00e1n, Barcelona, Paid\u00f3s, 2010.<\/p>\n

Freud, Sigmund. Duelo y melancol\u00eda<\/em> [1917], en Obras completas<\/em>, vol. XIV, trad. Jos\u00e9 Luis Etcheverry, Buenos Aires, Amorrortu, 1979.<\/p>\n

Han, Byung-Chul. Muerte y alteridad<\/em>, trad. Alberto Ciria, Barcelona, Herder, 2018.<\/p>\n

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